葬式の意味

現在、仏教というと、まず始めに葬式を思い出すほど、
仏教イコール葬式のイメージが定着し、
葬式仏教」と批判を受けています。
仏教は本当に葬式をするものなのでしょうか?

お釈迦さまは葬式をされなかった

仏教を説かれたお釈迦さまの当時は、
出家した人は、一般人の葬式は自分の親のみ
かかわることになっていました。

そのためお釈迦さまは、
お父さんの浄飯王が亡くなられたとき、
棺を担ごうとされたということや、
雑一阿含経』では、育ての親の棺を自ら担がれた
ということはありますが、それ以外では
葬式をされたことは全くありませんでした。

さらに、お釈迦さまがお亡くなりになるとき、
お弟子の阿難に、遺体をどうしたらいいか尋ねられ、
出家の者はそんなことにかかわらず、
 正しい目的のために精進すべきだ

とお答えになっておられます。

ですから、現代の日本で、
僧侶が一般人の葬式を本職のようにしているのは、
だいぶ仏教の教えとは異なります。
仏教イコール葬式というのは、間違いなのです。

ではなぜ、日本の葬式は僧侶が行っているのでしょうか。

日本の葬式仏教の起源と歴史

日本語の「葬る」を「ほうむる」と読むのは、
放置するとか、放棄するという意味で、
古代の日本では、豪族は古墳を作ったりしましたが、
ほとんどの人は死体をそのまま捨てたり、
土葬にするのが一般的でした。

大化の改新のときの、葬式やお墓を無駄に大きくしないための
薄葬令」を見ると、一般人の死体は放置したり散乱したりしてはいけないと
定められていますので、当時はよく路傍にうち捨てられて散乱していたようです。

平安時代になると、仏教が広まっていき、
死んだら極楽浄土に往生したいと思う貴族が増え、
仏式の葬式が増えてきます。
ただし仏教には、臨終の儀式で極楽へ往けるという教えはありません。

やがて室町時代くらいになって農民が自立すると、
一般人も葬式を行うようになります。
日本人は、死を穢れとして極端に忌み嫌う傾向にあるのですが、
この頃、僧侶が葬式を行うようになります。

一般的には寺と檀家の関係の確立する江戸時代中期以降に
習慣として定着しました。

このように、葬式というのは、
仏教の教えには根拠がなく、
日本の習慣です。

日本の高僧が葬式を否定

お釈迦さまは、2600年前のインドの方で
このような日本の習慣はご存じなかったのですが、
日本の高僧はどう言っているでしょうか。

日本で最大の仏教の宗派である浄土真宗を開かれた親鸞聖人は、
鎌倉時代の方ですが、
私は亡き両親の追善供養のためには、一巻のお経も、
 一回の念仏もとなえたことがないのだよ
」とか、
私が死んだら、賀茂川へ捨てて、魚に与えよ
と言われています。

これは、お釈迦さまが説かれた仏教の教えは、
死んだ人を供養するためのものではなく、
生きている人が、生きているときに本当の幸せになる
生きている人のための教えなのだから、
死んで葬式するよりも、
生きているときに仏教を聞きなさい、

ということです。

葬式の本当の意味は?

では、葬式は無意味で無駄なものなのでしょうか?
そうではありません。

現在の日本では、葬式が行われるとなると、
会社さえも休んで親戚一同集まってきます。
多くの人が集まる機会ですので、
仏教を聞くご縁にすれば、
正しい目的に向かうお釈迦さまの教えにもかない、
葬式が大変有意義なものになるのです。

仏教は、生きている人が幸せになるための教えですから、
葬式を行う意味は、
無常を観ずるは菩提心のはじめなり
と言われるように、 亡くなられた方をご縁に無常を見つめ、
すでに本当の幸せになった人は仏教を伝えるご縁とし、
まだ本当の幸せになっていない人は、
仏教を聞くご縁とすることです。

しかし、仏教を学ぶのに、葬式を待つ必要はありません。
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