善とは

よく小さい子供に
もう大きいんだから、何が善いことで、何が悪いことか分かるでしょ
といいます。では、大人は本当に分かっているのでしょうか?
仏教で、善についてどのうに教えられているのでしょうか?

自ら善を実践されるお釈迦さま

あるとき、お釈迦さまの十大弟子の1人で、
目の見えない阿那律(あなりつ)尊者が、
衣のほころびを繕おうとすると、
針に糸を通すことができませんでした。

そこで阿那律尊者は、
誰か、善を求めようと思う人は、この針に糸を通して下され
と周囲に呼びかけました。

その時、
ぜひ私にさせてもらいたい
と申し出られたのは、なんとお釈迦さまでした。

阿那律はその声に驚いて
お釈迦さま、お釈迦さまは全ての善と徳を
成就なされたお方ではありませんか
」。
と言うと、
仏のさとりを開いたからといって、
小さな善を疎かにしてよい道理がない。
世の中で、善を求めること私にすぐる者はない

と答えられたと『増壱阿含経』に説かれています。

仏教は善のススメ

仏教は、約2600年前、お釈迦さまが、
35才で仏のさとりを開かれて、
80才でお亡くなりになるまでの45年間、
仏として説かれた教えを仏教といいます。

この45年間の教えは、
七千余巻の一切経に書き残されています。

仏教の根幹」として、
この一切経のすべてを貫いているのは、
因果の道理です

因果の道理
道理」とは、
いつでもどこでも変わらない大宇宙の真理のことで、
因果」とは、
すべての結果には必ず原因がある
原因なしに起きる結果は万に一つもない、
ということです。

特に仏教では、私たちの一番知りたい
運命の原因と結果の関係
を教えられています。

そこには、
善因善果
悪因悪果
自因自果
という関係があります。

善いタネをまいたら、善い結果、
悪いタネをまいたら、悪い結果がきます。
自分のまいたタネは、全部自分が刈り取らなければならない
ということです。

この因果の道理の結論は「廃悪修善(はいあくしゅぜん)」です。
廃悪修善」とは、をやめて、善をしなさい、
ということです。

悪い結果は来てほしくないのなら、
悪因悪果なのだから、をやめなさい。
また、すべての人は、幸せな結果を求めて生きているのですから、
善因善果なのだから、善をしなさい、
と教えられているのが、お釈迦さまの一切経です。

仏教を一言で言うと?

あるとき、大きな木の枝で、
座禅をしている僧侶がいました。

そこに大変有名な儒教の学者の
白楽天が通りかかりました。

白楽天は、木の上の僧侶を見つけると、
一つ冷やかしてやろうと声をかけました。
坊さんよ、そんなところで
目をつぶっていたら危ないぞ

ところが、その僧侶は厳かに、
そういうそなたこそ危ないぞ
と答えます。

普通は、木の上で目をつぶっているほうが危ないのに、
しっかり大地に立っている自分を危ないとはどういうことか。
白楽天は「これは相当の高僧かもしれない」とぴんときました。

そこで、
私は白楽天という名もなき儒者だが、
貴僧の名前を聞かせて欲しい

と尋ねると、木の上の僧侶
私は名もなき鳥の巣だ
と答えます。

当時、白楽天も有名な学者なら、
鳥の巣も大変有名な高僧でした。

白楽天は、もし機会があれば
仏教の教えも知りたいと思っていたので、
これはいいところで会ったと思い、
仏教というのがどういう教えなのか、
一言でお教え願いたい

と尋ねました。

どんな仏にも共通する教え

そのとき鳥の巣は、こう答えます。
諸悪莫作(もろもろのをなすことなかれ)
衆善奉行(もろもろの善を行じたてまつれ)
自浄其意(自らそのこころをきよめよ)
是諸仏教(これ諸仏の教えなり)

これは「七仏通戒偈(しちぶつつうかいげ)」
といわれ、どんな仏にも共通する教えを
歌で表されたものです。

それを聞いた白楽天は、
なんだ、そんなことを教えたのが仏教なのか。
仏教というのは、どんな大層なことを教えたものかと思ったら、
そんなをやめて善をせよという程度のことは、
3歳の子供でも知っている

と冷ややかに笑うと、
3歳の童子もこれを知るが、
 80歳の翁もこれを行うはかたし

と一喝しています。

悪いことをやめたほうがいいと、
わかっちゃいるけどやめられない
ということです。

知っていることとできることは違う

お釈迦様が教えられていることは
知った分かったということではありません。
知っていることとできることとは、まったく違います。

法句経』に、
意味の深い教えを口に語っても、
放逸にして正しく教えに従わなければ、
牛飼いが他人の牛を数えるがごとし。
沙門の結果を得ること難し
」(『法句経』19)
と教えられているように、
知っただけでなく、やってみなさい、
がやめらてれ、善ができるかどうか、
教えの通りやってみなさい、
ということです。

では善とは何でしょうか?

善とは

善とは善因善果の因果の道理によって、
幸せ運命を生み出す行い」のことです。

『成唯識論』には
「この世、他世の順益をなすが故に名づけて善となす」
とあります。
この世や死後幸せ運命を生じるものを善というのです。

このような善を、お釈迦さまは、七千余巻の一切経に、
具体的にこんなことをしなさい、
とたくさん説かれていますので、
これを「諸善万行(しょぜんまんぎょう)」といいます。

諸善」とは、もろもろの善のことです。
万行」とは、よろずの行と書きますが、
」とは善のことですから、色々の善のことで、
諸善も万行も同じ意味です。

ところが、あまりたくさんあると、
どれをしようかと目移りして、
結局やらなくなってしまいますので、
お釈迦さまは。あらゆる善を6つにまとめて、
六波羅蜜(ろくはらみつ)」を教えられています。

これは、「六度万行(ろくどまんぎょう)」ともいわれ、
以下の6つです。
布施(ふせ)……親切
持戒(じかい)……言行一致
忍辱(にんにく)……忍耐
精進(しょうじん)……努力
禅定(ぜんじょう)……反省
智慧(ちえ)……修養

この6つの善い行いをしなさい
とお釈迦さまは教えられているのです。

善い行いとは?

行いには、心と口と身体の3通りあります。
行いのことを「(ごう)」といいますので、
この3つの行いを「三業」(さんごう)といいます。

お釈迦さまは、口と身体で善いことをしなさい、
そして口や身体で立派な振る舞いをしても、
心でを思っていてはいけませんよ、
心もそれにあわせて行きなさい、
と教えられています。

ところが、お釈迦さまは、
一切経七千余巻の中でも、
私がこの世に生まれて仏教を説いたのは、
このお経を説くためだといわれている
大無量寿経』というお経があります。

そこには、すべての人の姿を
心常念悪(心は常にを念じ)
口常言悪(口は常にを言い)
身常行悪(身は常にを行じ)
曽無一善(かつて一善無し)
と教えられています。

すべての人は、心も口も身体も、しかできない極悪人だ、
ということです。

ではなぜお釈迦さまは、すべての人は、
一つの善もできないと言われながら、
善を勧められたのでしょうか?

善をするとどうなるの?

なぜお釈迦さまは、すべての人は
善のできない悪人だと知られながら、
善を勧めらているのかというと、
私たちが自惚れているからです。

自惚れて、自分の姿が分からなければ、
本当の幸せになることはできませんので、
その自惚れを打ち砕くために、
善を勧めて導いておられるのです。

実際善をするとどうなるかというと、
善因善果で、幸せ運命がやってきます。

それと同時に、のやめがたく、
善のできがたいことが知らされます。

私は一日一善を心がけています、毎日善をやっていますよ
という人は、口や身体で善いことをしているようでも、
心ではどんなことを思っているでしょうか?

心ではとても他人に言えないようなことを思っていては、
善とは言えません。
実際に善をやってみると知らされてくるのは、
今まで気づかなかった心の姿です。

廃悪修善につとめればつとめるほど知らされるのは自分の心の姿です。
実際やってみると知らされてくるのは、しかできないことです。
やらない人には知らされませんが、やってみると知らされます。

知らされた真実の自己

中国の唐の時代の高僧、善導大師でさえ、
一人一日のうちに八億四千の憶いあり。
 念々になすところ、これみな三塗のなり

と言われています。

一人」とは善導大師のことです。

善導大師のような立派な方でも、
1日八億四千回心が変わると言われています。

しかも「三塗の」とは「」のことです。
八億四千回思うことは、悪ばかりだということです。

このように、心に思うことが悪ばかりなら、
心に動かされている口も身体も、
常に悪ばかり言ったりやったりしますから
一つの善もないのです。

日本の親鸞聖人は、『歎異抄』に、
いずれの行も及び難き身なれば、地獄は一定すみかぞかし
といわれています。

」とは「」のことですから、
お釈迦さまが「かつて一善なし」といわれた通り、
一つの善もできない、地獄しか行き場のない私でした、
ということです。

これがすべての人の本当の姿なのですが、
私たちは自惚れて、
本気になれば、何でもできる
と思っています。

この心がある間は、本当の幸せになれませんので、
お釈迦さまは、私たちに自分の真実のすがたを知らせて、
本当の幸せまで導くために、
善の実践を勧められているのです。

ではどうすれば本当の幸せになれるのかについては、
仏教の真髄なので、小冊子とメール講座にまとめておきました。
一度見てみてください。

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