カルマ(業)とは?

カルマ」というと、よくスピリチュアルや占いの世界でも
聞く言葉です。何か自分を縛っている目に見えない
運命の力のように思いますが、
一体どんなものなのでしょうか。

カルマ(業)とは

カルマというのは、インドの言葉で、
中国の言葉に翻訳されて「(ごう)」と言われます。
意味は、行為のことです。

私たちの運命は、自分の業が原因となって、
因果の道理にしたがって生みだしています。

善い行いは善い運命を生みだし、
悪い行いは悪い運命を生みだします。
ひとたび業を造ってしまうと、
そこから生み出される運命は避けることはできません。

まいたタネは必ず生えるということです。

善い行いも悪い行いも、寸分の狂いもなく
強烈な力で因果応報の報いを引き起こす、
ということです。

カルマ(業)に3通り

行為というと、普通は「身体で何かすること」だと思いますが、
仏教では、「口でしゃべること」や「心で何か思うこと」も、
業といわれます。

このような、
身体でやったことを「身業(しんごう)」といい、
口でしゃべったことを、「口業(くごう)」といい、
心で思ったことを「意業(いごう)」といわれ、
これらを「身口意の三業(しんくいのさんごう)」といわれます。

仏教ではこのように、
行いを心と口と身体の3方面から見られます。

そして、世間では、心でよからぬことを思っても、
口や身体に出さなければとりあえずセーフと思っていますが、
仏教ではアウトです。

口や身体が動くのは、心が命じたからですから、
口や身体が悪いことを言ったやったりするのは、
心に責任があります。
悪い事をした場合の主犯は、心になります。

ですから仏教では、口や身体よりも、
心で何を思っているかを最も重く見られます。

ですから
殺るよりも 劣らぬものは 思う罪
という歌にもありますように、
身体で殺すのも恐ろしい罪ですが、
心で思うのは、最も恐ろしいと教えられています。

カルマ(業)が運命を生み出すしくみ

この心と口と身体の三つで造られた行いは、
目には見えませんが業力という力のようなものになって、
決して消えることなく蓄えられます。
これを「業力不滅(ごうりきふめつ)」といいます。

その不滅の業力が、私たちが生まれる前、果てしない遠い過去から
死んだ後、永遠の未来に向かって流れて行る藏のような心に蓄えられます。

」というと、自分の肉体だと思っていますが、
肉体は河の水面に浮かぶあぶくのようなもので、
あぶくが生まれたり消えたりしている間も、
とうとうと流れる大河のような永遠の生命があります。

この永遠の生命が、「阿頼耶識(あらやしき)」といわれる藏のような心です。
この阿頼耶識は、心理学でいう深層心理や無意識よりはるかに深いもので、
私たちの本心です。

この前世から現世、来世へと流れて行く不滅の阿頼耶識
不滅の業力がおさまるのです。

そして縁が来たときに、因と縁が和合して、
目に見える運命となって現れます。

目に見えない業力が、どうして目に見える運命を生み出すのか
分かりやすく説明した歌に
年毎に 咲くや吉野の 山桜 木を割りて見よ 花のありかは
という歌があります。

平安時代の昔から桜の名所といわれる奈良県の吉野山は、
毎年春が来ると、きれいな桜が咲き誇ります。
そこである人が、冬に吉野山に行ってみると、
枯れ木のような桜の木がつくんつくんと立っているだけでした。
なぜ春になるとあんなきれいな花が咲くのだろう
と思って、木を割ってみたところ、
花やつぼみのような、花が咲きそうな形跡はどこにもなかった
という歌です。

しかし、目には見えませんが、桜の木には、
花を咲かせるような勢力がありますので、春の陽気にふれると、
目に見える美しい桜の花が咲き乱れるのです。

ちょうどそれと同じように、
私たちが心と口と身体で何かの行いをしますと、
目には見えませんが不滅の業力となって
阿頼耶識に蓄えられて決して消えることなく流れて行きます。
そしてやがて縁が来たときに、目に見える運命となって現れるのです。

カルマ(業)の異常な力の強さ

この業力は「大象100頭よりも強い」と言われます。
象は、お釈迦さまの当時のインドで最も力の強かったものです。
今日でいえば、ブルドーザー100台よりも強いということです。

ブルドーザー100台と、自分一人と綱引きをしても、
勝てるはずがありません。

よく、自分でもそんなことをしたら悪いと分かっているのに、
分かっちゃいるけどやめられない
といって他人から見ると自ら自爆しているようにみえる
自業自得な人があります。

もしあなたの造った業が善業力であれば、
ぐいぐいと幸せな運命へと引っ張られていきますが、
もし悪業力を造ったならば、決してあがなうことのできない強い力で、
ぐいぐいと不幸や災難へと引きずられていくのです。

カルマ(業)を消す方法は?

よく、過去の悪業力を消すとか浄化するといって、
カルマ落とし」などと名付け、
カルマを消す方法」が存在するように言う人がありますが、
そのような方法はありません。

一旦造った業力は、結果が現れるまで決して消えることはないのです。

結果が現れると確かにその業力は消えるのですが、
それで悪業が減るわけではありません。
悪業の生み出す結果は不幸や災難なので、その苦しみから、惑いを起こし、
さらなる悪業力を何倍も造ってしまいます。
これを「惑業苦(わくごっく)」といいます。
(わく)」とは煩悩のことで、煩悩によって悪業を造ります。
これが「」が「」を生み出すということです。

」とは悪業のことです。
その悪業は、悪因悪果の因果の道理にしたがって、
苦しい運命を生み出します。
これが「」が「」を生み出すということです。

」とは苦しみのことですが、
その苦しみから、また煩悩を起こしますので、
」が「」を生みだします。

こうして「惑→業→苦→惑→業→苦……
という悪循環に陥るのです。

その悪循環は、死んでも終わりはありません。
業力は肉体ではなく阿頼耶識に蓄えられるからです。

カルマ(業)が結果になる時期

お釈迦さまは、たねまきがいつ現れるかについて
4通りあると教えられています。

順現業(じゅんげんごう)」
順次業(じゅんじごう)」
順後業(じゅんごごう)」
順不定業(じゅんふじょうごう)」
の4つです。

順現業とは、生きているうちに結果が現れる行いです。
順次業とは、次の生で結果が現れる行い、
順後業は、もっとずっと後の生で結果が現れる行いです。
順不定業とは、いつ現れるか結果が決まっていない、
突飛なときに現れる行いです。

順現業というのは米のようなものです。
今年まいて今年収穫します。
順次業は麦のようなものです。
今年まいて来年収穫します。
順後業は、桃や栗のように、桃栗三年柿八年と、
まいてからずっと後に実がなるようなものです。

ですから、死んで持って行けるものはただ1つ、業力だけです。

カルマ(業)だけが死んでも続いて行く

昔、あるおばあさんが、朝5時の早朝に寺参りに行くと、
帰りに水たまりに金貨が落ちているのを見つけました。

おばあさんは、「よっしゃ早起きは三文の徳!
と喜んだのですが、その日は寒かったので、
水たまりが凍りついて、カチカチでした。

おばあさんには、とても氷を割ってとる力はありません。
長年生きてきたおばあちゃんの知恵で何とかしようと
何か湯たんぽのお湯でもあれば氷をとかせるんだけどなー
と考えますが、まだ早朝なので、周りのお店もやっていません。
ところが賢いおばあさんは、そのうちお湯を発見しました。
灯台もと暗しといわれるように、何とおばあさんの体内にあったのです。
どっこらしょ」と、金貨の上にまたがって、ちょっと失敬すると、
氷がみるみるとけて、金貨が手に入ります。
ところが拾ってみると、ビールのフタだったので、
あそこまで頑張って手に入れたのに……」とがっかりしているうちに
目が覚めました。

金貨かと思ったらビールのふただったなー
と回想していると、
手には金貨もビールのふたも残っていないのですが、
布団をめくると日本地図ができていた
という話があります。

ちょうど私たちも、それが価値あるものと思って
色々なものを追いかけて生きています。
目標にたどりつくと、喜びは一時的で、
すぐに色あせて次の目標に向かって頑張ります。
また次の目標が手に入れば、
なんだこんなものだったのか
とまた次の目標に向かって頑張ります。
そんなことを繰り返して生きているのですが、
死んで行くときには必死でかき集めたものは、何も持って行けません。

どれだけお金を稼いでも、
この世とお別れするときには、一円たりとも持っては行けません。
どれだけ土地や財産を持っていても、
死出の旅路には、紙切れ一枚持っては行けません。
生きるためには仕方がないと、たくさんの生き物を殺して食べた殺生罪
お金や財産を手に入れるために、
他人と競争し、嘘をついたり、人を陥れたりして苦しめてきた
色々の罪悪だけをもって次の世界に旅立っていきます。

死んでも続いて行く阿頼耶識に蓄えられた業力だけが、
消えることなく私についてくるのです。

そして輪廻転生(りんねてんしょう)する

こうして私たちの人生は死ぬと夢のように消えてしまい、
阿頼耶識に蓄えられた業力が、次の世界を生み出します。

それは因果の道理にしたがって、
地獄餓鬼畜生修羅、人間、天上という
6つの迷いの世界のどれかを生み出します。

これを「輪廻転生」といいます。
生まれ変わり死に変わり、
車の車輪が同じところをぐるぐる回るように、
これらの迷いの世界を限りなくへめぐりますので、
六道輪廻(ろくどうりんね)」ともいわれます。

仏教の目的は、この果てしない輪廻から離れ、
永遠に変わらない幸せになることです。
たとえカルマを消すことができなくても、
輪廻から離れれば、変わらない幸せになれます。

それには因果の道理にしたがって、
迷いの根本原因を知り、なくさなければなりません。

そこで、迷いの根本原因については
小冊子とメール講座にまとめておきました。

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