方丈記とは？冒頭の現代語訳とあらすじ・鴨長明が伝えたかったこと

「方丈記って、どんなことが書かれているの？」
「鴨長明は、結局何を伝えたかったの？」

「ゆく河の流れは絶えずして、しかももとの水にあらず」
学校で暗唱した書き出しを、
今でも覚えている人は少なくないのではないでしょうか。
大きな災害が起きるたびに、
『方丈記』を読み返したくなるという人もあります。

世間では、『方丈記』は、世の中の無常を見つめ、
欲を捨てて小さな庵で静かに暮らした人の随筆だといわれます。
物を持たない暮らしの手本として、
読まれることもあります。

ところが、『方丈記』を最後まで読むと、
長明は、静かな暮らしに満足して筆を置いたのではなく、
冒頭で自ら投げかけた問いに、
最後まで答えられなかったことが分かります。

では、『方丈記』とは、どんな作品なのでしょうか？

方丈記とは？作者・いつ・ジャンル

『方丈記』とは、鎌倉時代の初めに、
鴨長明が書いた随筆です。
一番最後に、建暦（けんりゃく）２年（1212年）の３月末に、
日野の山の庵で書いたと記されています。

清少納言の『枕草子』、兼好法師の『徒然草』とともに、
遅くとも明治時代から日本三大随筆の一つに数えられています。
漢文の調子と和文のやわらかさを合わせた和漢混淆（こんこう）文で、
対句を重ねた、歯切れのよい文章が特徴です。

今に伝わる最も古い写本は、京都府の大福光寺に伝わる
大福光寺本です。

作者の鴨長明とは

鴨長明（1155頃-1216）は、京都の下鴨神社の禰宜（ねぎ）・
鴨長継の次男として生まれました。
和歌や琵琶に優れ、後鳥羽院に認められて、
和歌所の職員である寄人（よりうど）にも選ばれています。

しかし、ゆかりの深い河合社の禰宜になる望みが
一族の反対で叶わず、
神職として出世する道を絶たれてしまいます。

その後、50歳の春に出家し、蓮胤（れんいん）と名のりました。
大原で５年ほど過ごした後、
日野の山奥に小さな庵を結び、『方丈記』を書いています。
ほかに、仏道を求めた人々の物語を集めた『発心集』や、
歌論書の『無名抄』も残しました。

方丈とは？書名の由来

方丈とは、一丈四方のことです。
一丈は約３メートルですから、
畳でいえば四畳半より少し広いくらいの広さです。

長明が晩年に住んだ庵が、この一丈四方の広さだったことから、
「方丈記」と名づけられました。
方丈という呼び名は、『維摩経（ゆいまぎょう）』に出てくる維摩居士（ゆいまこじ）の部屋が
一丈四方だったという言い伝えにちなむといわれます。
長明自身も、『方丈記』の最後で、
自分の住まいを維摩居士の住まいになぞらえています。

そんな『方丈記』ですが、
最初はどのように書き出しているでしょうか？

方丈記の冒頭「ゆく河の流れ」の原文と現代語訳

『方丈記』は、次の一節から始まります。

ゆく河の流れは絶えずして、しかも、もとの水にあらず。
淀みに浮かぶうたかたは、かつ消えかつ結びて、久しくとどまりたるためしなし。
世の中にある人と栖（すみか）と、またかくのごとし。

（出典：鴨長明『方丈記』）

現代語に訳すと、こうなります。
「流れていく川の流れは絶えることがなく、
しかも、そこを流れる水は、もとの水ではない。
よどんだ所に浮かぶ水の泡は、消えたかと思えばまたできて、
決していつまでもそのままでいる例はない。
世間の人とその住まいも、また同じである」

「うたかた」とは、水面に浮かぶ泡のことです。
流れる河の表面に現れる泡は、
「かつ消えかつ結びて」は、一方で消え、一方でできて、
長く続いたことがない。
「ためしなし」は、例がない、ということです。

川は、遠くから見れば、いつも同じ川に見えます。
ですが、流れている水は、一瞬ごとに流れ去り、新しい水が流れてきます。
今も昔も同じように見える川は、刻々と移ろい変わっている。
人も住まいも、変わらないように見えて、
実は少しもそのままでいることがない、ということです。

この冒頭の一節は、仏教で説かれる無常そのものです。
お釈迦さまは、『法句経』に、
人の命を川の流れにたとえて、こう説かれています。

河の駛（はや）く流るるが如く、往きて返らず。
人の命も是の如く、逝く者は還らず。
（漢文：如河駛流，往而不返。人命如是，逝者不還）

（出典：『法句経』）

「川が速く流れて、行ったきり戻らないように、
人の命もその通りで、去っていった者は帰ってこない」
ということです。

長明は、冒頭の一節の少し後に、
さらに重要な問いを記しています。

朝に死に、夕に生るるならひ、ただ水の泡にぞ似たりける。
知らず、生れ死ぬる人、いづかたより来たりて、いづかたへか去る。

（出典：鴨長明『方丈記』）

「朝に死ぬ人があれば、夕方に生まれる人がある。
この世のならわしは、まさに水の泡とそっくりだ。
生まれたり死んでいく人は、
どこから来て、どこへ去っていくのか、私には分からない」
ということです。

一体、人はどこから来て、どこへ去っていくのか。
長明は、無常を嘆くだけでなく、
生まれて死ぬことそのものに目を向けています。
この問いが、『方丈記』の一貫した問いになります。

では、このセントラルクエスチョンを持った『方丈記』は、
この後、どのように展開していくのでしょうか？

方丈記のあらすじと内容

『方丈記』は、大きく前半と後半に分かれています。
前半では、長明が若い頃に体験した災厄が、
後半では、出家してからの庵の暮らしが語られます。

前半：都を襲った５つの災厄

長明が20代から30代にかけて、京の都は、
次々と大きな災厄に見舞われました。
『方丈記』には、その様子が、
目に浮かぶような表現で書き残されています。

中でも養和（ようわ）の飢饉では、
仁和寺（にんなじ）の隆暁法印という僧侶が、
道端で亡くなった人々の額に「阿」の字を書いて回り、
その数は、京の一部だけで２か月間に
４万2300あまりにのぼったと記されています。

どれだけ立派な屋敷を建てても、
一夜の火事で灰になってしまう。
長明は、こうした災厄を通して、
人の営みの儚さを、繰り返し書いています。
そして、この世のどこにも、
心安らかに暮らせる所はないと述べます。

世にしたがへば、身くるし。
したがはねば、狂せるに似たり。
いづれの所を占めて、いかなるわざをしてか、しばしもこの身を宿し、たまゆらも心を休むべき。

（出典：鴨長明『方丈記』）

「世間の常識に従って生きれば、自分が苦しい。
従わなければ、狂っているように見られる。
どこに住み、どんなことをすれば、しばらくでもこの身を落ち着け、
わずかの間でも心安らかにできるのだろうか」
ということです。

長明は、この少し前に、財産があれば恐れが多く、
貧しければ嘆きが深いとも書いています。
あってもなくても、心の休まる所はない。
これは、仏教で「有無同然（うむどうぜん）」と説かれる私たちの姿そのものです。

後半：方丈の庵での暮らし

こうして長明は、50歳で出家し、
やがて日野の山奥に、方丈の庵を結びます。
高さは七尺（約２メートル）足らず、
柱の継ぎ目を掛け金で留めた組み立て式で、
車２台あれば運べるほどの小さな庵です。

庵の中には阿弥陀如来の絵像を安置し、
棚の箱には『往生要集（おうじょうようしゅう）』があり、
傍らには琴と琵琶を立てかけています。

気が乗らなければ念仏や読経を休み、
近くの子どもと山を歩き、
一人琵琶を弾いては、一人で楽しむ。
長明は、誰にも気兼ねのない庵の暮らしを、
生き生きと書き綴っています。

都の豪邸に住む人を見ても、うらやましいとは思わない。
今は、この小さな庵こそが、何より気に入っている。
長明はそう述べています。

では、このような『方丈記』は、
世間ではどのように読まれているのでしょうか？

方丈記が伝えたいこととは？世間でいわれる読み方

『方丈記』が伝えたいことについては、
世間では、大きく次の３つの読み方があります。

どれも『方丈記』の大切な一面です。
美しい文章は古典文学として今でも読み継がれる価値があり、
日本史の一場面としては災害の記録となっていますし、
方丈の庵は、建築の分野でも、
小さな家の原点として注目されています。
物があふれる今だからこそ、
長明の身軽な暮らしに憧れる人も多いでしょう。

方丈記と徒然草の違い

同じ無常を書いた随筆として、
よく比べられるのが『徒然草』です。

『徒然草』は、『方丈記』より100年あまり後に、
兼好法師（1283頃-1352頃）が書いた随筆です。

『方丈記』が、災厄に打ちのめされた人の嘆きとして
無常を書いているのに対して、
『徒然草』は、無常だからこそ今を大切に生きよう、
と前向きに受けとめているといわれます。
そのため、『方丈記』の無常観は詠嘆的、
『徒然草』の無常観は自覚的と説明されることもあります。

こうして見ると、『方丈記』は、
無常の世を逃れて、小さな庵に心の安らぎを見つけた人の
随筆のように思えます。

ところが、『方丈記』の最後に、
長明はまったく違うことを書いているのです。

方丈記の最後に書かれた鴨長明の告白

庵の暮らしを楽しげに書いた後、
長明は、急に筆の調子を変えます。

そもそも、一期の月影かたぶきて、余算の山の端に近し。
たちまちに三途の闇に向かはんとす。
何のわざをかかこたむとする。
仏の教へ給ふおもむきは、事にふれて執心なかれとなり。
今、草庵を愛するも、閑寂に着するも、障りなるべし。

（出典：鴨長明『方丈記』）

「思えば私の一生も、西に傾く月のように終わりが近く、
残りの命は、山の端に近づいている。
今にも、地獄、餓鬼、畜生の苦しみの世界に赴く
闇へ入ろうとしている。
今さら一体何を嘆こうというのか。
仏が教えられたのは、何事にも執着するな、ということである。
今、この草庵を愛することも、
静かな暮らしに執着することも、妨げになるだろう」
ということです。

長明は、都の豪邸への執着を捨てて、
小さな庵に移りました。
しかし今度は、その庵と静かな暮らしに
執着している自分に気づいたのです。

そして静かな明け方、長明は、自分の心に問いかけます。

世を逃れて山林に入ったのは、
心を修めて仏道を行うためだった。
それなのに、お前は、姿は聖人でも、心は世俗の濁りに染まっている。
住まいは維摩居士を真似ていても、
行いは、物覚えが悪かったといわれる周利槃特（しゅりはんどく）の修行にさえ及ばない。
これは、貧しさの報いで自ら悩んでいるのか、
それとも、迷いの心が極まって、狂わせているのか。

「その時、心さらに答ふる事なし」
それに対して心は、何も答えなかったのです。
長明は、ただ舌を動かして、念仏を二、三度称え、
『方丈記』の筆を置いています。

『方丈記』の結びにあるのは、
悟りすました安らぎではなく、答えの出ない心の告白です。

冒頭で、長明は、生まれ死ぬ人が
どこから来て、どこへ去るのかと問いを立てました。
そして最後には、自分の行く先として
３つの苦しみの世界へ向かう真っ暗な闇の心を見つめながら、
仏道修行なんて何もできていなかったと
苦しい心中を吐露しています。

無常を見つめ、欲を捨て、小さな庵に移り住んでも、
生まれては死ぬ人の行き先という問題は、
解決しませんでした。
庵に隠棲（いんせい）することと、生死の問題が解決することとは、
別のことだったのです。

では、仏教では、長明の問いに
どのように答えているのでしょうか？

「どこから来てどこへ去るのか」への仏教の答え

長明が分からなかった、この生と死の問題に
ハッキリ答えているのが仏教です。

まず、私たちがどこから来たのかについて、
お釈迦さまは、祇園精舎（ぎおんしょうじゃ）でお弟子たちに、こう説かれています。

衆生は無始より生死して、長夜に輪転し、苦の本際を知らず。
（漢文：衆生無始生死，長夜輪転，不知苦之本際）

（出典：『雑阿含経』）

「生きとし生けるものは、始まりのない遠い過去から、
生まれては死にを繰り返して、長い夜をさまようように迷い続けており、
苦しみのもとを知らずにいる」
ということです。

お釈迦さまは、このお経の中で、
大地の草木をすべて指４本分の長さに切って数え棒にし、
生まれ変わり死に変わりする中で頼ってきた父母を
一人ずつ数えていっても、
数え棒のほうが先になくなってしまう、と説かれています。

私たちは、それ以上に遠い過去から、
生まれては死に、死んでは生まれる
輪廻を繰り返してきたのです。

そして、どこへ去るのかについては、
自分の行いによって決まると教えられます。

仏教では、体と口と心による行いを「業（ごう）」といいます。
体が寿命を迎えても、それまでに造った業は消えることなく、
その業によって、次に生まれる世界が決まるのです。
この死んだ後の世界を、仏教では「後生（ごしょう）」といいます。

長明が最後に書いた「三途の闇」の三途とは、
地獄・餓鬼・畜生という、
苦しみの激しい３つの世界のことです。
長明は、自分の行く先が分からないなりに、
明るいところではないと感じていたのでしょう。

どれだけ物を手放しても、どれだけ人里離れた庵に隠棲しても、
この死んだらどうなるのかという後生の問題は、
そのまま残ります。
長明が、この世のどこにも心安らかに暮らせる所はないと言ったのは、
この一番大切な問題が、解決していなかったからです。

そして『方丈記』の最後には、
「月かげは　入る山の端も　つらかりき
　たえぬひかりを　みるよしもがな」
という歌で結んでいます。

「月かげ」とは月光です。
月光が山の輪郭に消えていくのを見るのさえ、
無常を感じて辛く悲しいことだった。
「たえぬひかり」は絶えない光のことです。
消えることのない光を見る方法があればいいのに、
という願いです。

鴨長明が、それを見つけられたかどうかは分かりませんが、
あなたには見つけることができます。
仏教には、無常の世に生きる私たちが、
この生死の大問題を解決して、生きている今、
決して崩れることのない本当の幸せになれる道が
説かれているからです。

では、その幸せになると、どう変わるのでしょうか？

移り変わる世の中で変わらない幸せ

仏教を聞いて、生死の大問題を解決すれば、
「人間に生まれてよかった」という大満足の身になることができます。
それは、どんな災害があっても、飢饉があっても、
死によっても決して崩れない幸せです。

どこから来て、どこへ向かうのかがハッキリして、
心の底から、明るく楽しい生き方ができるようになります。

仏教がすごいのは、この世が無常の世界であることを前提として、
そのまま決して変わらない幸せになれるところです。
ゆく河の流れのように移り変わる一瞬一瞬が、
かけがえのないものとして輝く人生になります。

都に住んでいても、庵に住んでいても関係なく、
心はいつも満ち足りています。

では、ゆく河のように移り変わる世の中で、
決して色あせない幸せとは、どんなものなのか。
どうすればその幸せになれるのか。
それについては仏教の真髄なので、
メール講座と、電子書籍にまとめてあります。
どちらも無料ですので、今すぐ見ておいてください。

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この記事を書いた人

長南瑞生（日本仏教学院創設者・学院長）

東京大学教養学部で量子統計力学を学び、1999年に卒業後、学士入学して東大文学部インド哲学仏教学研究室に学ぶ。
25年間にわたる仏教教育実践を通じて現代人に分かりやすい仏教伝道方法を確立。2011年に日本仏教学院を創設し、仏教史上初のインターネット通信講座システムを開発。4,000人以上の受講者を指導。2015年、日本仏教アソシエーション株式会社を設立し、代表取締役に就任。2025年には南伝大蔵経無料公開プロジェクト主導。従来不可能だった技術革新を仏教界に導入したデジタル仏教教育のパイオニア。プロフィールの詳細・お問い合わせ

Ｘ（ツイッター）（@M_Osanami）、ユーチューブ（長南瑞生公式チャンネル）で情報発信中。メールマガジンはこちらから講読可能。

著作

• 生きる意味109：５万部のベストセラー
• 不安が消えるたったひとつの方法（ＫＡＤＯＫＡＷＡ出版）

京都大学名誉教授・高知大学名誉教授の著作に引用、曹洞宗僧侶の著作でも言及。