阿頼耶識あらやしきとは?

私たちは普通、共通の宇宙に生まれて、共通の時間を生きていると思っています。
ところがそうではありません。
実はそれと全く反対に、一人一人の世界に生きていると仏教では教えられています。
それは、一人一人の過去の行いが異なり、
その過去の業を蓄えている一人一人の阿頼耶識が生みだした
自分の世界に生きているからです。

阿頼耶識は大変有名で、ガンダムにも、
阿頼耶識システム」なるものが出てきますが、
阿頼耶識とは一体何なのでしょうか?

心はいくつある?

普通私たちは、心は幾つあるかというと、1つだと思っています。
ところが仏教では、私たちの心は8つあると教えられています。
それが「八識はっしき」です。
」は心ということで、八識は8つの心ということです。

どんな8つかというと、次の8つです。

仏教に説かれる8つの心「八識はっしき
  1. 眼識げんしき
  2. 耳識にしき
  3. 鼻識びしき
  4. 舌識ぜっしき
  5. 身識しんしき
  6. 意識いしき
  7. 末那識まなしき
  8. 阿頼耶識あらやしき

それぞれどんな心なのでしょうか?

感覚をつかさどる5つの心

1.眼識げんしき

眼識」とは、色や形を見分ける心です。
これには個人差があって、近眼の人もいれば、
遠くまで見える人もありますし、色弱や色盲になると、
異なる色に見えているようです。

2.耳識にしき

耳識」とは、音を聞き分ける心です。
これも、一般の人とオーケストラの指揮者とでは、
違いがあります。

3.鼻識びしき

鼻識」とは、匂いをかぎ分ける心です。
鼻が詰まっている人もいれば、鋭い人もいます。

4.舌識ぜっしき

舌識」とは、甘いとか、辛いとか、酸っぱいとか、
味を見分ける心です。
これも、何を食べても美味しい人もいれば、
グルメな人もいます。

5.身識しんしき

身識」とは、寒いとか暖かい、
痛いとか快いなどを感ずる心です。
これも、にぶくてあまり感じない人もいれば、
ちょっとでも敏感に感じる人もいます。

これら5つの心を「前五識ぜんごしき」といわれます。
前五識は、色々感じることができるのですが、
記憶したり、考えたりすることはできません。
そこで、6番目の「意識」の登場です。

6.意識とは?

意識」は、前五識を統制して、記憶したり、判断したり
考えたり、命令したりする心です。

ところが、私たちは、頭で分かっていても
分かっちゃいるけどやめられない
ということがあります。

何かより強い力で動かされているのです。

心理学では、無意識とか、深層心理と言われたりしますが、
それは、仏教ではやっぱり「意識」に含まれる心です。
それより深いところに、
7番目の末那識まなしき
8番目の阿頼耶識があります。

7.末那識まなしきとは?

末那識は、いつも阿頼耶識にまとわりついて執着する心です。
意識は寝ている時や、卒倒した時には途切れます。
意識が途切れたら何も考えていない無心の状態のはずなのに、なぜ迷いが続くのかというと、末那識という途切れない心があって、意識が途切れている時も、末那識がを造り続けているからです。
本当は無我なのに、末那識はいつも阿頼耶識を固定普遍の我だと思ってしまうのです。

ちなみに無我についてはこちらに詳しく解説してあります。

無我の仏教での意味と無我の境地との違い

では「阿頼耶識」とはどんな心なのでしょうか?

8.阿頼耶識とは?

阿頼耶識」の「阿頼耶」とは、蔵のことです。

例えば、「ヒマラヤ」は、「ヒム」+「アラヤ」ですが、
ヒム」は雪のことなので、ヒマラヤは雪の蔵ということです。

ですから、「阿頼耶識」とは、「阿頼耶」+「」で、
」は心のことですから、阿頼耶識は「蔵の心」ということです。
蔵識くらしき」ともいわれます。

蔵というのは、普段はとても静かです。
母屋には家族が集まって、一家団らん、楽しく過ごしているのですが、
普段から蔵に集まって活き活きと生活している家族はありません。

ところが蔵には、お米や財産など、大事なものを保存しておきます。
そして火事が起きたときでも、蔵は土でできていますので、
燃えずに残ります。

火事がおさまった後に、
蔵からお金を出してきて、
再び母屋を建てることができるのです。

それと同じように、私たちの肉体は、
生まれたときにできて、死ねば滅びます。

ところが、阿頼耶識は、肉体が生まれるずっと前から、
肉体が滅びても、滅びることなく続いていきます。
果てしない遠い過去から、永遠の未来に向かって流れて行く、
私たちの永遠の生命を阿頼耶識という
のです。

それはちょうど、とうとうと流れる大河のようなもので、
肉体は、川面にできたあぶくのようなものです。

あぶくができようが消えようが、
河の水は、増えもしなければ減りもしません。
私たちの本心は、阿頼耶識なのです。

では、私たちが普通は自分だと思っている意識と、阿頼耶識はどんな関係にあるのでしょうか?

阿頼耶識と意識の関係

阿頼耶識と意識の関係は、
主人と番頭のようなものです。

お店に行きますと、レジに座っていて
とても目立っているのは番頭です。
丁稚でっちなどに指示をしてお店をとりしきっています。
何か問い合わせがあるときには、
丁稚に聞いても分からないので番頭さんに聞きます。

ところが、その番頭よりももっと奥に主人がいます。

お客さんの前に出てくることはないのですが、
どんな商品を入荷していくらで売ろうとか、
どこにお店を出そうとか、
経営戦略を立てて、意志決定をしています。

ちょうどそのように、私たちが
普段自覚できるのは意識なのですが、
それよりもはるかに深いところで、
はるかに強い力で私たちを動かしているのが、
阿頼耶識です。

阿頼耶識におさまっているもの

阿頼耶識は、蔵のような心という意味ですが、
では一体何がおさまっているのかといいますと、
業力ごうりき」です。

業力とは、とは行いのことですので、
行いの力ということです。

仏教では、私たちの行いを、3つの方面から見られます。
心で思ったことを「意業いごう
口で言ったことを「口業くごう
身体で行ったことを「身業しんごう」と言われます。

それらの心と口と身体の行いが、
目には見えませんが、決して消えることのない
不滅の業力となって、阿頼耶識におさまるのです。

そして、阿頼耶識は、業力をおさめて、
次々と変化しながら消えることなく流れていきます。

では、阿頼耶識に蓄えられた業力は、
どんな働きをするのでしょうか?

阿頼耶識が生み出す世界

業力には、大象100頭よりも強いといわれる
ものすごい力があって、
やがて自らの運命を生み出します。

もし善い行いをすれば、善業力ぜんごうりきとなって、
因果応報いんがおうほうにしたがって善因善果ぜんいんぜんか幸せ運命を生み出し、
もし悪い行いをしたならば、悪業力あくごうりきとなって、
因果応報にしたがって悪因悪果あくいんあっか、不幸や災難を生み出します。

だから因果応報なのです。
仏教は因果応報の因果の道理に立脚して説かれているので、因果の道理が分からないと仏教は分かりません。
詳しくは以下に解説してありますので、見ておいてください。

因果応報の意味とは。恋愛における実話と運命の法則

こうして私たちは普段、他の人と同じものを見ているようでいて、
同じように見えているとはまったく限りません。
阿頼耶識に蓄えられた自分の業力によって、
一人一人まったく違う世界を生み出して、
まったく違うものを見ている
のです。

そして、肉体が滅びても、阿頼耶識は続いて行き、
蓄えられていた業力によって、
次の世界を生み出すのです。
そうやって私たちは、生まれ変わり死に変わり、
永遠に苦しみ迷いの世界を輪廻転生りんねてんしょうしていく
のです。

ロボット工学でも

ところでこの「八識」については、ロボット工学の分野でも、
ロボットコンテストの開催を最初に提唱した
東京工業大学の森政弘名誉教授などは、こう言っています。

仏教では八識に基づいて心理の詳細巧妙な解析を展開しており、
その精緻さには驚くべきものがある

また、マサチューセッツ工科大学でAI(人工知能)を研究する
マービン・ミンスキー教授は、このように言っています。

人工知能をやろうとすれば、当然ながら人間の知能
それから心の仕組み、働き方が標的になり、
とくに心の研究には仏典が比類なきテキストになる

そしてなんと、2015年から2017年くらいにかけてやっていた
アニメ『機動戦士ガンダム 鉄血のオルフェンズ』でも、
この阿頼耶識を長年研究して開発された
阿頼耶識システム」というものが登場していました。

ガンダムの「阿頼耶識システム」とは?

ガンダムの「阿頼耶識システム」とはどんなものかというと
ガンダムのパイロットの脊髄にデバイスを埋め込み、
モビルスーツ(ガンダム)とパイロットの脳を直結させて、
非常にスムーズな操縦が可能になるという、
ガンダムの世界でさえも「非人道的」として
法律で禁じられているほどの禁断の秘奥義です。

ただ実際には、現実の世界でも、
筋電義手きんでんぎしゅ」というものが開発されています。
考えただけで思い通りに動く義手で、感覚もあり、
AI(人工知能)も組み込まれているそうなので、
現実の世界でも、実用化されて行くと思います。

こうしてみますと、ガンダムの「阿頼耶識システム」は、
阿頼耶識を長年研究してつくったという割に、
これまでの「阿頼耶識」と「意識」の特徴からお分かりのように、
今のところ「阿頼耶識」ではなく「意識」とモビル・スーツをつなぐものです。

ガンダムのあれに「阿頼耶識システム」と名づけるのは、
ちょっと先取りしすぎて、勇み足だったかもしれませんね。

阿頼耶識を説かれた目的

仏教で阿頼耶識が説かれているのは、
心理学の研究のためではありません。
私たちを本当の幸せにするためです。

すべての人は、やがて必ず死んで、阿頼耶識が次の世界に転生します。
そして、永久に輪廻転生し続け、苦しみ迷いの旅を続けます。

その死の大問題を解決して、
苦しみから離れ、永遠の幸せになるために説かれたのが
仏教です。

なぜ仏教によって永遠の幸せになれるのかについては、以下のビデオで分かりやすく解説してありますので、ぜひご覧ください。

では、永遠の幸せになるにはどうすればいいのかということについては、
分かりやすいように、メール講座と電子書籍にまとめてあります。
ぜひ読んでみてください。

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この記事を書いた人

長南瑞生

長南瑞生

仏教が好きで、東大教養学部で量子統計力学を学んだものの卒業後は仏道へ。仏教を学ぶほど、本当の仏教の教えが一般に知られていないことに驚き、何とかみなさんに知って頂こうと失敗ばかり10年。やがてインターネットの技術を導入して日本仏教アソシエーション(株)を設立。著書2冊。科学的な知見をふまえ、執筆や講演を通して、伝統的な本物の仏教を分かりやすく伝えようと奮戦している。

仏教界では先駆的にインターネットに進出し、通信講座受講者3千人、メルマガ読者5万人。ツイッター(@M_Osanami)、ユーチューブ(長南瑞生公式チャンネル)で情報発信中。メールマガジンはこちらから講読可能

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