泥中の蓮とは？仏教に説かれる泥と花の正体と本当の意味
「泥中の蓮って何のこと？」
「泥中の蓮の意味は？」
そんな疑問に
「周りがどんなに汚れていても、自分だけはまっすぐに生きたい」
「ズルい人が得をする世の中でも、流されずに花を咲かせたい」
という思いを「泥中の蓮」に重ねて答える人は、少なくありません。
世間では、泥中の蓮とは、
「汚れた環境の中にあっても、それに染まらず、清く正しく生きる人」
のたとえだといわれ、
「泥中の蓮」を座右の銘にしている人もあります。
ところが、泥中の蓮のもとになったお経を開くと、
その「泥」が何を指しているのか、
世間の意味とはまるで違うことが説かれています。
では、「泥中の蓮」の本当の意味とは、どんなことなのでしょうか？
泥中の蓮とは？意味と読み方
「泥中の蓮」とは、汚れた環境の中にあっても、
それに染まらずに、清らかさを保っていることのたとえです。
辞書には、このように書かれています。
でいちゅう【泥中】の蓮
煩悩や俗世の汚れの中にあって染まらず、
清浄を保っているもののたとえ。（出典：『精選版 日本国語大辞典』）
「泥中」とは泥の中、「蓮」は蓮の花のことです。
泥の中から茎を伸ばし、
泥の色を少しも残さずに、清らかな花を咲かせる。
そんな蓮の姿から生まれたことわざです。
読み方は「でいちゅうのはす」です。
辞書の見出しのように、「でいちゅうのはちす」とも読みます。
「はちす」は、蓮の古い呼び名で、
花が散った後の花托が、蜂の巣に似ていることから、
「蜂巣」と呼ばれ、それが縮まって「はす」になったといわれます。
蓮は、池や田んぼの泥の中に根を張り、
夏になると、水の上に紅や白の大きな花を咲かせます。
泥の中で育つ根は、蓮根として食べられています。
近年は、漫画や歌の題名にもなって、
若い人にもよく知られるようになっています。
泥中の蓮の類語・対義語
泥中の蓮の類語には、
「蓮は泥より出でて泥に染まらず」があります。
意味は、泥中の蓮と同じです。
似た意味のことわざに「掃き溜めに鶴」もありますが、
こちらは、つまらない所に、
ずば抜けて優れた人がいることのたとえです。
泥中の蓮は、汚れたものに「染まらない」という所に、
重きがあります。
反対の意味のことわざは、「朱に交われば赤くなる」です。
人は、付き合う相手や環境によって、
良くも悪くもなるということです。
泥中の蓮の由来と出典
泥中の蓮は、もともとは仏教の経典の１つ、
『維摩経』から生まれたことわざです。
『維摩経』のもとになった言葉は後から解説しますが、
四字熟語で「泥中之蓮」といい、
「泥中の蓮華」ということもあります。
用例としては、日本では、江戸時代の浄瑠璃『ひらかな盛衰記』（1739年）に、
「泥中の蓮も汚れぬ花の栄へを見す」とあり、
古くから使われてきたことが分かります。
明治時代には、樋口一葉（1872−1896）も、
小説『にごりえ』の中で「泥の中の蓮」と書いています。
仏教で蓮の花が大切にされる理由
仏教では、蓮の花が特に大切にされています。
仏像の多くは、蓮の花の形をした台座の上に、
立ったり、座ったりしています。
これを蓮台といいます。
極楽の絵には、蓮の花が咲く池が描かれ、
「一蓮托生」も、元は、死んだ後、
極楽の同じ蓮の花の上に生まれることをいいます。
では、なぜバラや桜ではなく、蓮なのでしょうか。
ただ美しい花だからではありません。
蓮には、他の花にはない特徴があり、
それが、仏教で教えられる本当の幸せを
よく表しているからです。
その特徴は、昔から「蓮華の徳」といわれます。
中でも、泥中の蓮のもとになっているのが、
「淤泥不染の徳」です。
「淤」も「泥」も、どろのことです。
どろどろの泥の中に咲きながら、
その泥に染まらない、という徳です。
では、世間では泥中の蓮は、
どのように受け止められているのでしょうか。
世間でいわれる泥中の蓮の生き方
世間では、泥中の蓮は、
汚れた環境に負けずに、清らかに生きる人を褒める時に使われます。
例えば、このような使い方です。
- 荒れた家庭に育ちながら、まっすぐに生きてきた彼女は、まさに泥中の蓮だ
- 不正が当たり前の職場で、ただ１人、正直を貫いた彼は、泥中の蓮のような人だ
- 悪い仲間に誘われても流されない、泥中の蓮のような生き方をしたい
どれも、周りの泥に染まらずに咲く蓮のように、
清らかさを保ち続ける人のことです。
人は、どうしても環境に流されやすいものですから、
泥中の蓮のような人は、尊く見えます。
「泥中の蓮のように生きたい」と、
座右の銘にする人があるのも、そのためです。
蓮は泥より出でて泥に染まらず
類語の「蓮は泥より出でて泥に染まらず」は、
中国の北宋の儒学者、周敦頤（1017−1073）の文章から生まれています。
周敦頤は蓮の花をこよなく愛した人で、
『愛蓮説』という短い文章に、こう書いています。
予独り蓮の淤泥より出でて染まらず、
清漣に濯われて妖ならざるを愛す。
（中略）
蓮は、花の君子なる者なり。
（原文：予独愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖。（中略）蓮，花之君子者也）（出典：周敦頤『愛蓮説』）
「私はただ、蓮が泥の中から出ても泥に染まらず、
清らかな水に洗われても、あでやかに飾り立てない所を愛する。
蓮は、花の中の君子である」ということです。
周敦頤は、この文章の中で、
菊は世を避けて暮らす人の花、
牡丹は富や身分を得た人の花、
そして蓮は、君子の花だと言っています。
君子とは、儒教で理想とされる、徳の高い立派な人のことです。
世間で、泥中の蓮が清らかに生きる人のたとえとされるのは、
この君子の姿が重ねられているからです。
お経に説かれる泥に染まらない蓮
泥に染まらない蓮の姿は、
もともと仏教のお経に説かれています。
例えば『法華経』には、
大地から湧き出てきた数えきれない菩薩たちを見た弥勒菩薩が、
その姿を、このように述べています。
善く菩薩の道を学して、世間の法に染まらざること、
蓮華の水に在るが如し。
（漢文：善学菩薩道，不染世間法，如蓮華在水）（出典：『法華経』）
「善く菩薩の道を学して」とは、
菩薩の修行を、よく積んでいるということです。
「世間の法に染まらざる」とは、
汚れにあふれた世の中にいても、それに染まらないことです。
その有様が、「蓮華の水に在るが如し」と、
水の中から咲いても水に汚されない、蓮の花にたとえられています。
このように、泥に染まらない清らかさは、
世間でもお経でも、尊いものとされています。
世間でいわれる泥中の蓮の意味は、どれも間違いではありません。
ですが１つ見落としていることがないでしょうか。
それは、泥中の蓮の「泥」とは何か、ということです。
泥中の蓮のように生きようとする時、
大抵、泥は自分の外にあると思っています。
ズルい人や、人の悪口ばかり言う人、乱れた世の中が泥で、
自分は、その中で咲こうとしている蓮です。
そして、泥に染まらないように、いつも気を張っています。
それでも、そう思って頑張っているうちに、
ふと、ドキッとすることがないでしょうか。
陰口の輪の中で、気がつくと自分も一緒に笑っている。
ズルいと思っていたことを、
自分に都合のいい時には、平気でしている。
周りを泥だと思っている心が、
いつの間にか、人を見下していることもあります。
では、泥中の蓮の「泥」とは、本当は何なのでしょうか。
泥中の蓮の本当の意味
泥中の蓮の「泥」とは、
外の環境ではなく、私たちの心の中にある煩悩のことです。
煩悩とは、私たちを煩わせ、悩ませるもので、全部で108あります。
大晦日に除夜の鐘を108回つくのも、
今年も煩悩に苦しめられたから、少しでも煩悩を払おうと
108回ついています。
その煩悩の中でも、特に私たちを苦しめるのが、
欲と怒りと愚痴です。
そんな自分の心の中にある煩悩が泥です。
泥中の蓮の出典の『維摩経』に、
そのことがはっきりと説かれています。
ある時、在家の仏弟子の維摩居士が、
智慧の優れた文殊菩薩に尋ねます。
「仏となる種とは、何であろうか」
文殊菩薩は、「あらゆる煩悩が、仏となる種である」と答えます。
「それはどういうことか」と重ねて問われると、
文殊菩薩は、このように説いています。
譬えば高原の陸地には蓮華を生ぜず、
卑湿の淤泥にいましこの華を生ずるがごとし。
かくのごとく、無為の法を見て正位に入る者は、
ついにまた仏法を生ずることあたわず。
煩悩の泥中に、いまし衆生有りて仏法を起こすのみ。
（漢文：譬如高原陸地不生蓮華，卑湿淤泥乃生此華。如是見無為法入正位者，終不復能生於仏法。煩悩泥中乃有衆生起仏法耳）（出典：『維摩経』）
「譬えば高原の陸地には蓮華を生ぜず」とは、
たとえていえば、高く乾いた陸地には、蓮の花は咲かないということです。
「卑湿の淤泥にいましこの華を生ずるがごとし」とは、
低く湿った、どろどろの泥の中にこそ、この花が咲くということです。
「無為の法を見て正位に入る者」とは、
煩悩を断ち切って、小乗のさとりに入った阿羅漢のような聖者のことです。
「ついにまた仏法を生ずることあたわず」とは、
そのような人には、もう仏のさとりの花は咲かないということです。
「煩悩の泥中に、いまし衆生有りて仏法を起こすのみ」とは、
煩悩の泥の中にいる人にこそ、仏法の花が開くということです。
泥中の蓮の「泥中」とは、
もとは、この「煩悩の泥中」のことです。
周りの汚れた環境が泥なのではなく、
私たち一人一人の心が、煩悩の泥なのです。
世の中の汚れも、もとをたどれば、人の心の煩悩から生まれています。
そして、その泥の中に咲く蓮の花とは、
仏のさとりの花、本当の幸せの花のことです。
仏教では、この花を真実の信心の花とも教えられています。
煩悩の泥の中にこそ、さとりの花が咲く。
これを、煩悩即菩提といいます。
菩提がそのまま喜びの種になる、ということです。
蓮は高原の陸地には咲かない
高原といえば、さわやかな風が吹き、
すずらんが咲いて、思わず寝ころびたくなる所です。
誰もが行きたいと思う所ですが、そこに蓮の花は咲きません。
蓮が咲くのは、蓮根を育てる蓮田のような、
どろどろの泥田の中です。
足を入れると、ずぶずぶと沈み込み、
誰も好んで入りたいとは思いません。
その泥の中から、
泥とは似ても似つかない、清らかな蓮華の花が咲きます。
高原の陸地とは、煩悩を離れた清らかな人、善人のことです。
卑湿の淤泥とは、煩悩にまみれた人、悪人のことです。
本当の幸せの花は、自分は善人だと思っている心には咲かず、
悪人だと知らされた心にこそ開く、ということです。
では、仏様の眼に映る私たちは、
どんな姿をしているのでしょうか。
泥中の「泥」とは誰のことか
蓮の花が高原陸地には咲かず、泥田の中に咲くというのは、
悪人にならなければ本当の幸せになれないとか、
悪人にさえなればいい、ということではありません。
人間とはいかなるものかという時に、
世間では善人と悪人と分けますが、
仏様の眼からご覧になれば、すべての人がすでに泥の中にいます。
お釈迦さまは『大無量寿経』に、
私たちの姿をこのように説かれています。
心は常に悪を念じ、口は常に悪を言い、
身は常に悪を行じて、曽て一善も無し。
（漢文：心常念悪，口常言悪，身常行悪，曽無一善）（出典：『大無量寿経』）
「心は常に悪を念じ」とは、心では、いつも悪いことを思っている。
「口は常に悪を言い」とは、口では、いつも悪いことを言っている。
「身は常に悪を行じて」とは、体では、いつも悪いことをしている。
それも、時々ではありません。
「常に」ですから、朝から晩まで休みなく、ということです。
「曽て一善も無し」とは、
今までたった１つの善もしたことがない、ということです。
このように、心も口も身体も悪ばかり造っている悪人が、
仏様の眼に映っている、すべての人の真実の姿です。
こう聞くと、「私は、そんなに悪いことはしていない」
「善いことも、たくさんしてきた」と思うのではないでしょうか。
善悪は心と口と体の行いで決まる
そう思うのは、善悪を、人からどう見えるかで考えているからです。
私たちは、自分に都合のいいあの人は、好きなので善人、
自分に都合の悪いあの人は、嫌いなので悪人、と思いがちです。
ですが、仏教で善悪を決めるのは、好き嫌いではなく、行いです。
仏教では、行いのことを業といい、
心と口と体の３つの行いがあると教えられています。
この３つの中で、元になっているのが心です。
口も体も、心が「言え」「やれ」と命じた時に動きます。
心が主人で、口と体は、その家来のようなものです。
世の中では、口に出さず、体でやらなければ、
心で何を思っても自由だと思われています。
ですが仏教では、命令を出している心が何を思っているかで、
その人が善人か悪人かが決まります。
心が最も重要です。
このことが分からなければ仏教は分かりません。
例えば、電車で席を譲ったのに、
お礼も言われないと、ムッとすることがないでしょうか。
同僚が褒められると、素直に喜べず、
どこかに欠点を探してしまうこともあります。
外から見れば善い行いでも、
心の中では、見返りを求めたり、人の幸せをねたんだりしています。
法律は肉眼・道徳は虫眼鏡・仏法は顕微鏡
同じ人の行いでも、何で見るかによって、
見え方がまったく変わります。
たとえていえば、
法律は肉眼、
道徳は虫眼鏡、
仏法は顕微鏡
のようなものです。
法律が裁くのは、主に体の行いです。
人を傷つけたり、物を盗んだりしなければ、罪にはなりません。
道徳は、もう少し細かく、口の行いまで問題にします。
嘘や悪口は、法律で裁かれなくても、道徳では悪とされます。
ですがどちらも、心の中までは問題にできません。
ところが仏様は心まで見抜いておられます。
お前の考えていることは全部知っておるぞ、
お前の言っていることは全部聞いておるぞ、
お前のしていることは全部見ておるぞ。
仏様は見聞知の方ですので、
私たちの心の動きの一切を知っておられます。
ここが、法律や倫理道徳と、仏様が人間を見られた時との、
大きく異なるところです。
外から帰ってきた手を肉眼で見ると、きれいに見えます。
虫眼鏡で見ても、それほど汚れてはいません。
ところが顕微鏡で覗くと、
目に見えない菌が、うようよしているのが分かります。
菌は、顕微鏡で覗いた時に湧いて出たのではありません。
もともとあったものが、見えるようになっただけです。
仏法は、この顕微鏡のように、心の奥まで見通します。
法律でも道徳でも善人とされる人が、
仏様の眼から見ると、心でも口でも体でも、
悪しか造っていない姿が、ありのままに映し出されます。
顕微鏡がなければ、菌がいることさえ分からないように、
仏法を聞かなければ、心の泥に気づくこともありません。
高原の陸地と思う自惚れ心
普通、善人だとか悪人だといっているのは、
法律や、倫理道徳でのことです。
それで私たちは、法律にひっかかるようなことはしていない、
倫理道徳からいっても、いいことをやっている、と思っています。
一番大事な心を問題にしていません。
ですが、微塵の悪も見逃さない仏様のまなこからご覧になると、
すべての人は悪人になるのです。
蓮の花は高原陸地には咲かず、泥田でなければ咲かない花です。
ということは「自分は善人だ」と自惚れている人には、
本当の幸せの花は咲きません。
真実の自分の姿が知らされた人の心にのみ本当の幸せの花が咲く、
ということを蓮の花の特徴は教えています。
この「自分は善人だ」と思う心が、自惚れです。
どうして本当の幸せになれないかというと、
自惚れ心があるからです。
「何とかすれば何とかなれる」
と思っている人の心には絶対に花開きません。
その自惚れていたものが、自惚れであると知らされて、
極悪人であった、かつて一善なしと知らされます。
微塵の善もできない極悪人と知らされた時、
本当の幸せの花が開きます。
仏教は法鏡といわれます。
真実のすがたを映し出す鏡のようなものだということです。
私たちが仏法を聞くということは、
法の鏡に近づくということです。
法鏡に近づけば近づくほど、見えてくるのは助からない私のすがたです。
仏法の鏡に照らされて、
煩悩に目鼻をつけたような者であったと
真実の自己が知らされた時、
本当の幸せの花が咲きます。
そこまで進まなければだめですよ、
と泥中の蓮は教えてくれています。
では、泥中の蓮の花は、
どのように泥の中に咲いているのでしょうか。
泥に染まらない花・淤泥不染の徳
泥中の蓮の花は、どろどろの泥田の中に清らかな花を咲かせます。
では花が咲いたら、泥田の水も清らかになるかというと、
そうではありません。
花が咲いても泥は泥のまま
汚れのない蓮の花が咲いても、泥田は一切変わりません。
花が咲く前も、咲いてからも、どろどろの泥田は同じです。
ややもすると、蓮の花が咲くと、
泥田まで高原陸地のようになると思う人がいます。
本当の幸せになったら、欲も少なくなるし、
怒りも起きなくなって穏やかになると思います。
善導大師
（613-681）
ですが、蓮の花は煩悩の中に開く心の花です。
そのことを中国の唐の時代の善導大師（613-681）は、
こう教えられています。
衆生の貪瞋煩悩の中、能く清浄願往生心を生ぜしむ。
（漢文：衆生貪瞋煩悩中，能生清浄願往生心）（出典：善導大師『観無量寿経疏』）
「衆生」とは、すべての人のことです。
「貪瞋煩悩」とは、欲や怒りの煩悩のことです。
欲や怒りの煩悩の中にある人間の姿を教えられています。
欲や怒りの煩悩いっぱいのままで、
「能く」というのは、仏法のお力によって、
「清浄願往生心」とは、清らかな真実の信心のことです。
煩悩いっぱいのそのままで、本当の幸せになれる。
本当の幸せになっても、欲や怒りの煩悩の真っただ中ですよ、
煩悩のこのまま本当の幸せになるんですよ、ということです。
泥中の蓮の花は、泥が泥のままで咲く花です。
欲も怒りもそのままに咲く花なのです。
染まらないとはさわりにならないこと
ところが泥中の蓮の花は、泥の中に咲きながら、
泥に少しも染まりません。
煩悩に染まらないとは、
煩悩に煩わされない、
煩悩がさわりにならない、ということです。
煩悩がさわりになるというのは、
こんな心が起きるが、こんなことでは助からないのではないかとか、
もっと何とかならないのだろうかと、
心配になることです。
欲や怒りの煩悩は、死ぬまでなくなりません。
ですが、本当の幸せの花は、その煩悩に少しも汚されません。
煩悩がまったく邪魔にならない
それが幸せのさわりにならない、ということです。
どれだけ泥があっても、蓮華とは関係ありません。
それどころか、煩悩がそのまま、喜びに転じ変わる、
悪がそのまま善になる。
これが、蓮華にある淤泥不染の徳であり、
煩悩即菩提です。
仏教で説かれる泥中の蓮とは、
煩悩の泥の中にあって、その泥に少しも染まらない、
本当の幸せの花が咲くことです。
泥中に咲く本当の幸せの花
心にその花が開くと、
「人間に生まれてよかった」と心の底から喜べます。
煩悩あるままで、毎日を晴れ晴れと生きていけます。
その幸せは、どんな人も、今のこの身に開く幸せです。
では、煩悩あるままでなれる変わらない幸せとはどんな幸せで、
どうすればその幸せになれるのか、
ということについては、仏教の真髄なので、
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この記事を書いた人
長南瑞生（日本仏教学院創設者・学院長）
東京大学教養学部で量子統計力学を学び、1999年に卒業後、学士入学して東大文学部インド哲学仏教学研究室に学ぶ。
25年間にわたる仏教教育実践を通じて現代人に分かりやすい仏教伝道方法を確立。2011年に日本仏教学院を創設し、仏教史上初のインターネット通信講座システムを開発。4,000人以上の受講者を指導。2015年、日本仏教アソシエーション株式会社を設立し、代表取締役に就任。2025年には南伝大蔵経無料公開プロジェクト主導。従来不可能だった技術革新を仏教界に導入したデジタル仏教教育のパイオニア。プロフィールの詳細・お問い合わせ
Ｘ（ツイッター）（@M_Osanami）、ユーチューブ（長南瑞生公式チャンネル）で情報発信中。メールマガジンはこちらから講読可能。
著作
- 生きる意味109：５万部のベストセラー
- 不安が消えるたったひとつの方法（ＫＡＤＯＫＡＷＡ出版）
京都大学名誉教授・高知大学名誉教授の著作に引用、曹洞宗僧侶の著作でも言及。