菩薩とは？意味と如来との違い・種類一覧・菩薩になる修行と菩薩戒

「菩薩って、仏さまとどう違うんだろう」
「観音さまやお地蔵さまは、どんな方なのだろう」

お寺で、穏やかな表情の菩薩像の前に立つと、
自然と手を合わせたくなります。
宝冠をいただき、装飾品を身につけたそのお姿は、
同じお寺の如来像とは、どこか違って見えます。

世間では、菩薩は
「優しく、願いを聞いてくださる仏さまの一種」
のように思われています。
自分のことより人のために尽くす人を、
「菩薩のような人」とたとえることもあります。

ですが、お経に説かれる菩薩は、
手を合わせて拝まれるだけの方ではありません。
仏のさとりを目指して、気の遠くなるほど長い間、
修行を続ける人なのです。

そして、菩薩が目指すその仏のさとりの境地は、
私たちが何のために生まれてきたのか、
ということと深く関わっています。

では、菩薩とは、どのような存在で、どんな修行をする人なのでしょうか。
そして、その菩薩の道は、私たちとどう関係しているのでしょうか？

菩薩とは？意味を簡単に分かりやすく

菩薩とは、仏のさとりを目指す人のことです。
サンスクリット語の「ボーディサットヴァ（bodhisattva）」を、
漢字の音で写した「菩提薩埵（ぼだいさった）」を略して、「菩薩」といいます。

「ボーディ」は仏のさとり、
「サットヴァ」は生きとし生けるもの、という意味です。
ですから、菩薩とは、
仏のさとりを求めて生きる者、ということです。

お経での菩薩の別の呼び方

中国でお経が翻訳された時には、
意味をとって「覚有情（かくうじょう）」とも訳されました。
さとりを求める、心あるもの、ということです。
また、偉大な人という意味で、
「大士（だいじ）」や「開士（かいし）」とも呼ばれます。

お経では、菩薩はよく「菩薩摩訶薩（まかさつ）」と呼ばれます。
摩訶薩とは、摩訶薩埵を略したもので、
大いなる求道者、という意味です。

如来と菩薩の違い（仏と菩薩の違い）

如来と菩薩の違いは、仏のさとりを開いているか、
まだ目指して修行している途中か、という違いです。
如来（仏）は、すでに仏のさとりを開かれた方で、
菩薩は、仏のさとりを目指して、今まさに修行している方です。

山にたとえると、如来は頂上に登り切った人、
菩薩は、頂上を目指して登っている人です。
「観音さまと菩薩さまは違うのか」と思う人もありますが、
観音さまは、観音菩薩という菩薩のお一人です。

仏と菩薩と神の違いや、見分け方については、
こちらの記事で詳しく解説しています。
➾如来と菩薩の違い｜仏・菩薩・神の種類と見分け方

菩薩の種類一覧と主な菩薩

お経には、数えきれないほどの菩薩が説かれています。
日本のお寺によく菩薩像が安置されている主な菩薩は、次の方々です。

観音菩薩には、千手観音や十一面観音、
如意輪観音、馬頭観音など、多くのお姿があります。
どの菩薩も、それぞれの誓いを立てて、
仏のさとりを目指しています。

人間の高僧や神も菩薩と呼ばれる

菩薩と呼ばれるのは、お経に説かれる方だけではありません。
インドで大乗の教えを大成した八宗の祖師、龍樹菩薩（りゅうじゅぼさつ）や、
唯識を大成した無著菩薩（むじゃくぼさつ）、天親菩薩（てんじんぼさつ）という方もあります。
奈良時代に、橋や池を造って人々に尽くした行基（ぎょうき）も、
行基菩薩と呼ばれて敬われました。

このような場合は、菩薩は、敬称のようなものです。

菩薩像の特徴と如来像との違い

仏像は、仏の像と書きますが、仏だけでなく、
大きく如来・菩薩・明王・天の４つに分けられます。
その中で菩薩像の多くは、髪を高く結い上げ、
宝冠や首飾り、腕輪などで身を飾っています。
これは、出家される前の王子だった頃の
お釈迦さまの姿をもとに表されているからです。

一方、如来像は、１枚の衣をまとうだけで、
飾りを身につけていません。
王子の位も財産もすべて捨てて出家し、
煩悩をなくして仏のさとりを開かれた姿だからです。

京都の広隆寺の弥勒菩薩像や、奈良の中宮寺の菩薩半跏像（ぼさつはんかぞう）は、
片足をもう一方の膝に乗せ、頬に指を添えて思いにふける
半跏思惟像（はんかしゆいぞう）という姿で表されています。

菩薩は男性か女性か

日本の菩薩像は、ふっくらとした頬に
やわらかな体つきのものが多いので、
女性のように見えることがあります。
ですが、菩薩は、男性とも女性とも限られません。
男性でも女性でも菩薩になれます。

インドやガンダーラの古い菩薩像には、
口ひげをたくわえたものもあります。
また、観音菩薩は、救う相手に合わせて、
男性にも女性にも姿を変えて現れる、と説かれています。

「菩薩顔」とはどんな顔か

「菩薩顔」とは、菩薩像のように、
切れ長の目と穏やかな口元で、
上品で優しい印象を与える顔のことです。
すっきりとした顔立ちの人を褒める時に使われます。

「外面如菩薩内心如夜叉」の意味

菩薩を使った表現には、
「外面如菩薩内心如夜叉（げめんにょぼさつないしんにょやしゃ）」ということわざもあります。
外見は菩薩のように優しく穏やかでも、
心の中は夜叉のように恐ろしい、という意味です。
「外面似菩薩」といわれることもありますが、同じ意味です。

菩薩顔もこのことわざも、菩薩が
穏やかで優しい姿の代名詞として、
日本人の暮らしに根づいていることを表しています。

「菩薩のような人」とはどんな人か

世間で「菩薩のような人」といえば、自分のことは後回しにして、
困っている人のために尽くす人のことです。
怒らず、見返りを求めず、
誰にでも分け隔てなく接する人も、そう呼ばれます。

このたとえは、菩薩が
自分より先に人を救おうとする心を
持っていることから来ています。
その心がどれほど深いものかは、
お経に説かれる菩薩の姿から明らかになります。

世間で思われている菩薩の姿

そういうことから、世間では、
菩薩はこのような方だと思われています。

確かに、菩薩像の穏やかな表情を前にすると、心が安らぎます。
優しい人を菩薩にたとえるのも、
人を思いやる心を尊ぶ、美しい習わしです。

ですが、こういうのは大体、菩薩に助けを求める姿です。
お経に説かれる菩薩は、現世利益を拝まれる以前に、
自ら仏のさとりを求めて歩み続ける求道者です。

このような菩薩は、仏のさとりを目指して
果てしなく修行を続ける人です。

その修行は、一生や二生で成就するものではありません。
生まれ変わり死に変わり、
はかりしれない長い間、続くのです。

そして、お経に説かれる菩薩には、大きく２つの系統があります。
１つは小乗の経典に説かれる菩薩、
もう１つは大乗の経典に説かれる菩薩です。
まず、小乗の経典に説かれるのはどんな菩薩でしょうか。

小乗の経典に説かれる菩薩はお釈迦さまの前世

阿含経やパーリ仏典でも菩薩は説かれています。
それは、仏のさとりを開かれる前のお釈迦さまのことです。

お釈迦さまは、この世に生まれる前にも、
数えきれないほど生まれ変わりを重ね、
そのたびに修行を積んでこられました。
その前世にどんなことがあったのかを説かれたのが、
『ジャータカ（本生経）』です。

燃灯仏とスメーダの物語（授記）

はるか遠い過去世、お釈迦さまは、
スメーダという名の青年でした。
漢訳では儒童（じゅどう）と呼ばれています。

ある時、スメーダは、
燃灯仏（ねんとうぶつ）という仏さまが町に来られると聞き、
供養しようと花を探し回りました。
ですが、国王が、花も香も自分だけで供えるために
町の人に禁じていたので、どこにも見つかりません。
ようやく１人の女性から、
銀貨500枚で５本の花を譲り受けました。

仏さまが来られると、大勢の人だかりで、とても前へ進めません。
すると、地面がぬかるみに変わり、
人々が左右に分かれて、道が開けました。
スメーダは５本の花を散じて供養すると、
自分の髪を解いて泥の上に敷き、
「どうかこの上をお歩きください」
と願い出ます。

燃灯仏は、その上を歩まれると、微笑まれ、
スメーダにこう告げられました。

仏、童子に告げたまわく、汝、却後（きゃくご）百劫（ひゃくこう）にして、まさに仏となることを得て、釈迦文（しゃかもん）と名づくべし。
（漢文：仏，告童子，汝，却後百劫，当得作仏，名釈迦文）

（出典：『修行本起経』）

「あなたは、これから百劫の後、
必ず仏となり、釈迦文と名乗るであろう」
ということです。
「釈迦文（しゃかもん）」とは、釈迦牟尼（しゃかむに）の古い訳です。

このように、将来必ず仏になることを、
仏から予言していただくことを「授記（じゅき）」といいます。
この授記によって、スメーダは、
自分が仏になることを自覚しました。

小乗の経典では、このように、仏のさとりを求めて修行し、
さとりを得ることを自覚した人を菩薩といいます。

捨身飼虎（飢えた虎に身を与えた王子）

お釈迦さまの前世の中でも、「捨身飼虎（しゃしんしこ）」は、
日本人に古くから知られています。

昔、ある国の王子が、竹林の奥で、
飢えて動けなくなった母虎と、７匹の子虎に出会いました。
このままでは、母虎は子を食べてしまいます。
王子は、崖の上から自らの身を投げ、
その体を虎に与えて、親子の命を救いました。
この王子が、前世のお釈迦さまです。

法隆寺の国宝、玉虫厨子（たまむしのずし）にも、この場面が描かれています。

このような命がけの布施を、
お釈迦さまは、前世で限りなく重ねておられます。
菩薩の修行とは、それほどまでに厳しいものなのです。

小乗の菩薩が目指す解脱とは

小乗の教えでは、修行の目的は「解脱（げだつ）」です。
解脱とは、生まれては死に、死んでは生まれる
輪廻（りんね）から抜け出すことです。
もう二度と迷いの世界に生まれない、
完全な消滅を目指すのです。

お釈迦さまも、さとりを開かれた時、
このように宣言されています。

生すでに尽き、梵行すでに立ち、所作すでに弁じ、更に有を受けず。
（漢文：生已尽，梵行已立，所作已弁，不更受有）

（出典：『中阿含経』）

迷いの生を受けることは、もう尽きた。
清らかな行いは成し遂げた。
なすべきことは、なし終えた。
もう二度と迷いの三界に生まれ変わることはない、ということです。

この解脱の境地には、一切の執着がありません。
人にも執着しないので、目の前で苦しんでいる人がいても、
心が動くことはありません。

お釈迦さまが教えを説かれた理由

ですから、解脱した人には、
わざわざ人に教えを説く理由はありません。

ところが、お釈迦さまは、さとりを開かれるとすぐに、
「私は誰のために、まず法を説こうか」と思われ、
弟子をとって教えを説き始められます。

これは、お釈迦さまの心に、
すべての人を救わずにいられない
慈悲の心が起きたからです。
前世で、捨身飼虎のような布施を
限りなく重ねてこられたからこそ、その慈悲の心が起きたのです。
このような仏が世に現れるのは、極めて稀なことです。

菩薩と阿羅漢の違い

小乗の教えでも、仏弟子たちが目指すのは解脱ですが、
解脱に至った人は「阿羅漢（あらかん）」といいます。
阿羅漢とは、煩悩を断ち切って解脱し、
人々から供養を受けるにふさわしい聖者のことで、
小乗の教えの最高のさとりです。
ですが、死ねば消滅してしまいます。

それに対して仏は、解脱した上に慈悲が発動して、
人々を涅槃へ導きます。
ですが、慈悲が起きて人々を救い始める極めて稀なケースなので、
滅多に現れず、仏は１つの世界に一仏しか現れません。
これを「一世界一仏」といいます。
それくらい珍しいということです。
ですから、小乗の教えで菩薩とは、
さとりを開かれる前のお釈迦さまだけをいいます。

では大乗の菩薩とは、どのような存在でしょうか。

大乗の菩薩は仏のさとりを目指すすべての人

大乗の「乗」とは、乗りものという意味ですので、
大乗とは、すべての人が乗ることのできる
大きな乗りもの、ということです。

大乗の経典では、仏のさとりを目指して修行する人は、
誰でも菩薩です。
出家か在家かも関係ありません。
そして仏教を学んでいるということは、仏のさとりを目指している
ということですので、今、あなたも菩薩です。

菩薩の願と行（総願と別願）

大乗の菩薩は、まず願を建て、
その願を成就するために、行（修行）をします。
願と行がそろって、初めてさとりへ向かって進んでいきます。

例えばテーマパークに行きたいという願いがあっても、
お金がなければ行けません。
逆にお金はあっても、テーマパークで楽しみたいという願いがなければ、
やはりテーマパークには行けません。
願いとその願いを果たすための力が必要なのです。
それが願と行です。

菩薩の願には、総願と別願があります。
総願とは、すべての菩薩に共通する願です。
それは仏のさとりを目指し、人々を救うというものですが、
詳しくいえば「四弘誓願（しぐぜいがん）」です。
その第一は「数限りない衆生を、すべて救いへと導こう」
という誓いです。

別願とは、それぞれの菩薩が建てる、その菩薩固有の願です。
例えば、阿弥陀如来の四十八願は、
まだ仏のさとりを開かれる前、法蔵菩薩といわれていた頃に起こした別願です。
薬師如来なら十二願、お釈迦さまなら五百願があります。
普賢菩薩の十の大願も、別願の１つです。

菩薩の心とは？自分より先に人を救おうとする利他の心

大乗の菩薩は、自分が救われることより、
人を救うことを優先します。
これを『涅槃経』にはこう説かれています。

自らいまだ度（ど）することを得ざるに、まず他を度す
（漢文：自未得度，先度他）

（出典：『涅槃経』）

自分が救われるよりも、他の人の救いを優先する利他の心が、
菩薩の心なのです。

その菩薩の心を、『維摩経（ゆいまぎょう）』にはこのように説かれています。

菩薩もかくの如く、諸の衆生において、これを愛すること子のごとし。
衆生病めばすなわち菩薩も病み、衆生の病愈（い）ゆれば菩薩もまた愈（い）ゆ。
（漢文：菩薩如是，於諸衆生，愛之若子。衆生病則菩薩病，衆生病愈菩薩亦愈）

（出典：『維摩経』）

たった１人のわが子が熱を出すと、
親は、夜も眠れないほど胸を痛めます。
子供が元気になれば、親もホッとして元気を取り戻します。
菩薩は、すべての人をわが子のように思っているのです。

菩薩行とは？修行の中心は六波羅蜜

菩薩が行う修行を菩薩行といい、
菩薩の歩む道を菩薩道といいます。
その菩薩行は、「六波羅蜜（ろくはらみつ）」にまとめられます。
布施・持戒（じかい）・忍辱（にんにく）・精進（しょうじん）・禅定（ぜんじょう）・智慧（ちえ）の６つです。

波羅蜜とは、迷いの此岸（しがん）から、
さとりの彼岸（ひがん）へ渡る行い、ということです。
出家も在家も関係なく、利他の行を重んじます。

たとえば布施なら、
「私が」「誰に」「何を」施したかを空じて忘れる、
「三輪空」の布施を目指します。
こうして、自分も人も共に救われる
「自利利他（じりりた）」を完成させるのが、菩薩の修行です。

悟りの52の位と三阿僧祇劫

菩薩が仏になるまでには、いくつもの段階があります。
様々なお経の説き方を総合して一番よくいわれるのが、52の位です。
これを「さとりの52位」といいます。
その一番上の52段目が仏のさとりです。

その段階を登るには、
それにふさわしい善い種まきが必要です。
その種まきを積み重ねて52の位を登り、
仏のさとりに至るには膨大な時間が必要です。

その最初の位から最高の52段目である仏のさとりを目指して、
一段一段登っていくと、
その期間は「三阿僧祇劫（さんあそうぎこう）」かかると説かれています。

阿僧祇とは「数えることができない」という意味で、
劫とは、とてつもなく長い時間の単位です。
41段目までに１阿僧祇劫、
48段目までに、もう１阿僧祇劫、
52段目までに、さらに１阿僧祇劫かかります。
合計３阿僧祇劫の修行を続けて、ついに仏になれます。

不退転と一生補処

菩薩の歩みの途中には、
もう後戻りすることのない「不退転（ふたいてん）」の位があります。
ここまで来れば、悟りが崩れて退転することはありません。
さとりの52位でいえば41段目です。

そして、菩薩の最高位が、「一生補処（いっしょうふしょ）」といわれます。
52段でいえば51段目です。
あと一生で仏になれる位で、死んで次に生まれる時は仏です。
弥勒菩薩や観音菩薩が、この位にあります。

理想の菩薩は大悲闡提

大乗の経典に説かれる理想の菩薩は、
「大悲闡提（だいひせんだい）」です。

闡提とは、決して仏になれない人のことです。
大悲闡提とは、仏になる力がありながら、
大きな慈悲の心によって、あえて仏にならない菩薩のことです。
すべての人が救われるまでは、
自分は仏にならないと誓っているのです。
観音菩薩も、その１人です。

迷える人々は、尽きることがありません。
どんなに多くの人を救っても、苦しみ悩む人は
まだまだ数限りもなくいます。
ですから、菩薩の活動も永遠に尽きることがないのです。

出家の菩薩になるには菩薩戒を受ける

では、どうすれば菩薩になれるのでしょうか？
仏教を学んでいればみんな菩薩です。
ですが、出家の菩薩になるには、
まず菩薩戒を受けます。
菩薩として守るべき戒めを、仏の前で誓って受けるのです。

普通の戒律を具足戒といいますが、
これを受戒する場合は、師を含めた３人の師と、
７人の証人の前で受けます。
これを「三師七証（さんししちしょう）」といいます。
出家すると、まず具足戒（ぐそくかい）を受け、その上でさらに菩薩戒を受けます。

菩薩戒の受け方には、２つあります。
師から受ける「従他受（じゅうたじゅ）」と、
仏の前で自ら誓って受ける「自誓受（じせいじゅ）」です。

自誓受は仏から直接受ける

「自誓受」というと、自分で誓えばよいだけの、
簡単な受け方のように思えます。
ですが、実際はその逆です。
人間の師ではなく、仏から直接、戒を授けていただくからです。

『観普賢菩薩行法経（かんふげんぼさつぎょうほうきょう）』には、自ら菩薩戒を受ける時の誓いが、
次のように教えられています。

ただ願わくは釈迦牟尼正遍知（しょうへんち）世尊、わが和上（わじょう）となりたまえ。
文殊師利（もんじゅしり）具大慧者（ぐだいえしゃ）、願わくは智慧を以て、我に清浄（しょうじょう）の諸（もろもろ）の菩薩の法を授けたまえ。
（漢文：唯願釈迦牟尼正遍知世尊，為我和上。文殊師利具大慧者，願以智慧，授我清浄諸菩薩法）

（出典：『観普賢菩薩行法経』）

お釈迦さまに、戒を授ける師となっていただき、
文殊菩薩に、智慧を授けていただく。
さらに、弥勒菩薩や十方の仏に、証人となっていただくのです。
三師七証の師も証人も、
すべて仏や菩薩にお願いするということです。

このお経の名前にある「観」とは、
普賢菩薩を観（み）る、お会いする、ということです。
自誓受は、仏や菩薩に直接お会いして、
戒を受ける受け方なのです。

梵網経に説かれる好相

では、どうすれば仏や菩薩にお会いできるのでしょうか。
そのために求められるのが、懺悔（さんげ）です。
菩薩戒が説かれている『梵網経（ぼんもうきょう）』には、
自誓受の仕方が、こう示されています。

仏菩薩の形像（ぎょうぞう）の前において自ら誓いて戒を受けよ。
まさに七日、仏前にて懺悔（さんげ）すべし。
好相（こうそう）を見ることを得れば、すなわち戒を得。
（漢文：於仏菩薩形像前自誓受戒。当七日，仏前懺悔。得見好相，便得戒）

（出典：『梵網経』）

「好相（こうそう）」とは、仏や菩薩の尊いお姿のことです。
仏や菩薩の像の前で、７日間懺悔して、
仏や菩薩のお姿を見ることができたら、
戒を受けたことになります。

もし７日で見られなければ、
14日、21日、さらには１年かかっても、
必ず好相を得なければならない、と続きます。
自分の罪がなくなって、仏が現れてくださるまで、
懺悔し続けよ、ということです。

なお、「梵網経」という名前のお経は、小乗の経典にもありますが、
菩薩戒が説かれているのは、大乗の『梵網経』です。

７日のつもりが３年かかった道進

このことをよく表しているのが、
『高僧伝』の曇無讖（どんむしん）の伝記にある、
道進（どうしん）という僧侶の出来事です。

曇無讖は、今から約1600年前の中国で、
『涅槃経』など重要なお経を多数漢訳した三蔵法師です。
有名な訳文は「一切衆生悉有仏性」です。

その曇無讖のもとへ、ある時、道進という僧が、
菩薩戒を授けてほしいとやってきました。
そこで曇無讖は「まず懺悔しなさい」と言います。

道進は、七日七夜、心を尽くして懺悔し、
８日目に曇無讖のもとを訪ねました。
すると、曇無讖は激しく叱りつけます。

道進は、「私の業（ごう）の障りが、
まだ消えていないのだ」と思い直し、
それから３年、禅定と懺悔を続けます。
すると、禅定の中で、お釈迦さまが
多くの菩薩と共に現れて、戒を授けてくださるお姿を見ました。
その夜、同じ所にいた10人余りの人も、皆、同じ夢を見たのです。

道進がそのことを伝えに行くと、
まだ数十歩も手前で、曇無讖は驚いて立ち上がり、
こう声を上げました。

善いかな、善いかな。
すでに戒を感ぜり。
吾まさに更に汝がために証（しょう）をなすべし。
（漢文：善哉，善哉。已感戒矣。吾当更為汝作証）

（出典：『高僧伝』）

「よかった、よかった。
あなたは、もう戒を受けた。
私がさらにそなたのために、その証人となろう」
と喜んだのです。
道進が何も言わないうちに、
曇無讖にはすべてお見通しでした。

自分の罪が消えたかどうかは、自分では分かりません。
今の自分には覚えのない、前世の罪もあるからです。
７日で十分だと思っていた道進も、
３年かかって、ようやく好相を得ることができました。
その後、道進から菩薩戒を受けた人は、
1000人余りにのぼったといわれます。

比叡山に今も続く好相行と十二年籠山行

この好相を求める修行を、今も続けているのが比叡山延暦寺です。

天台宗比叡山を開いた最澄は、
具足戒は受けなくても、菩薩戒だけで僧侶になれると主張し、日本に広めました。
中国や韓国では、具足戒を受けた上に
菩薩戒も受ける二重方式なので、
これは日本だけの大きな特色です。

それだけに最澄は、菩薩戒をとても真剣に受け止め、
弟子たちに、12年間山を下りずに修行するよう定めました。
これが「十二年籠山（ろうざん）行」で、
今も、最澄の御廟がある浄土院で続けられている難行です。

籠山行を務める僧は侍真（じしん）と呼ばれ、
最澄が今も生きておられるかのように、
毎日、食事を供えてお仕えします。
12年の間、山を一歩も出ることはできません。
スマートフォンも使えず、
その間に、運転免許も失効してしまいます。

そして、籠山行に入る前に行われるのが、好相行（こうそうぎょう）です。
仏の名を唱えながら、五体投地の礼拝を、
１日に3000回、好相を感じるまで続けます。
ほとんど眠らず、横になることも許されず、
座ったまま、線香が燃え尽きるまでの間だけ
仮眠をとります。
好相を得るまで、数か月から
１年以上かかっても得られないこともあります。

出家の菩薩の道よりはるかに早く仏になれる道

このように、大乗の菩薩は、菩薩戒を受けて菩薩となり、
三阿僧祇劫という果てしない間、
六波羅蜜の修行を行って、やっと仏になることができます。

最澄のように真剣に道を求めた人でも、
その道のりは、気の遠くなるほど長いものです。
仕事や家庭を持ちながら毎日を生きる私たちが、
それらを捨て、出家して同じ道を歩み通すのは、
極めて困難だと思います。

ですが、仏教には、
もっとはるかに早く仏になれる道が説かれています。
それは出家も修行も必要ありません。
仏教を聞いて、生きている時に苦悩の根元を断ち切ることで、
次の生には仏になる、という最短の道です。

仏教には、本来は三阿僧祇劫かかるところ、
生きている時に苦悩の根元が断ち切られ
次の生には仏に生まれる最短の道が説かれています。

仏になるに定まると毎日が変わる

生きている今、苦悩の根元が断ち切られれば、
死ねば仏になることに定まり、
「人間に生まれてよかった」という大満足の身になれます。
それはどんなことがあっても変わりません。
死んでも仏に生まれるので何の問題にもならない、
絶対変わらない幸せです。

これこそが、私たちが生まれてきた本当の目的であり、
お釈迦さまが一生涯教えられた、
私たちが人間に生まれた本当の生きる意味なのです。

では、その苦悩の根元とはどんな心で、
どうすればそれを断ち切ることができるのか。
それについては仏教の真髄なので、
メール講座と、電子書籍にまとめてあります。
どちらも無料ですので、今すぐ見ておいてください。

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この記事を書いた人

長南瑞生（日本仏教学院創設者・学院長）

東京大学教養学部で量子統計力学を学び、1999年に卒業後、学士入学して東大文学部インド哲学仏教学研究室に学ぶ。
25年間にわたる仏教教育実践を通じて現代人に分かりやすい仏教伝道方法を確立。2011年に日本仏教学院を創設し、仏教史上初のインターネット通信講座システムを開発。4,000人以上の受講者を指導。2015年、日本仏教アソシエーション株式会社を設立し、代表取締役に就任。2025年には南伝大蔵経無料公開プロジェクト主導。従来不可能だった技術革新を仏教界に導入したデジタル仏教教育のパイオニア。プロフィールの詳細・お問い合わせ

Ｘ（ツイッター）（@M_Osanami）、ユーチューブ（長南瑞生公式チャンネル）で情報発信中。メールマガジンはこちらから講読可能。

著作

• 生きる意味109：５万部のベストセラー
• 不安が消えるたったひとつの方法（ＫＡＤＯＫＡＷＡ出版）

京都大学名誉教授・高知大学名誉教授の著作に引用、曹洞宗僧侶の著作でも言及。