阿弥陀経とは

『阿弥陀経』は、浄土宗や浄土真宗でよく読まれるお経です。
内容は極楽浄土のありさまと極楽浄土へ往く方法です。
『鬼滅の刃』でも読まれているので非常に有名です。
最初と最後の「仏説阿弥陀経」を除く、本文の文字数は１８５７文字なので、よく写経もされます。
ですが、意味が分かる人は少ないのではないでしょうか？
読んだり写経したりする時は、内容が分かっていれば、もっと意義深いものとなります。
しかも『阿弥陀経』の内容は、すべての人が生きている時に本当の幸せになれる道が明らかにされていますので、その意味を知れば『阿弥陀経』がどれほど尊いお経かが知らされます。
それ故に『阿弥陀経』は一切経七千余巻の中でも最も大切なお経の１つに数えられるほどのお経ですが、
それだけに意味を誤解していては大変です。
『阿弥陀経』には一体どんなことが教えられているのでしょうか？

阿弥陀経とは

阿弥陀経とはどんなお経なのでしょうか。
とりあえず仏教の辞典をみてみましょう。

阿弥陀経
あみだきょう［s:Sukhāvatī-vyūha］
＜小無量寿経＞＜小経＞＜四紙経＞ともいう。
紀元100年頃、北西インドで成立。
サンスクリット名は＜極楽の荘厳（しょうごん）＞の意で、無量寿経と一致する。
浄土三部経の一つ。
阿弥陀仏が説法している極楽世界の荘麗なさま、阿弥陀仏の名号（みょうごう）を執持（しゅうじ）することによってその世界に往生できること、六方世界の諸仏によるその証明などを説く。
鳩摩羅什（くまらじゅう）訳が浄土教所依の経典となっているが、サンスクリット原典、チベット語訳、玄奘（げんじょう）訳の＜称讃浄土仏摂受経（しょうさんじょうどぶつしょうじゅきょう）＞も現存する。
浄土三部経の中でももっとも短いので、読誦用に広く用いられた。

（引用：『岩波仏教辞典』第三版）

このように、仏教の辞典では、簡単な概要しか分かりませんので、辞典では分からないところまで分かりやすく解説していきます。

『阿弥陀経』は、お釈迦さまが晩年に、祇園精舎という当時の代表的な寺院で説かれたお経です。
「一代結経（いちだいけっきょう）」といわれる、釈迦一代説かれた仏教の、結びのお経、結論のお経です。

漢訳したのは鳩摩羅什（くまらじゅう）で、異訳のお経に玄奘（げんじょう）の翻訳した『称讃浄土経（しょうさんじょうどきょう）』もあります。源信僧都が天皇に講義してほうびをもらわれたのは、この『称讃浄土経』です。
ですが「浄土三部経」の１つとして浄土宗や浄土真宗でよく読まれるのは『阿弥陀経』です。

まず『阿弥陀経』の全文と書き下し文をあげて、その教えの要点を分かりやすく解説します。
『阿弥陀経』の内容が知りたい方は、全文と書き下し文は飛ばしてお読み頂ければと思います。

阿弥陀経の全文と読み方

以下が、阿弥陀経の全文です。
旧字体で書かれた『阿弥陀経』はどこにでもよくあるので、ここでは分かりやすいように、現在使われている漢字で表記してあります。

これが『阿弥陀経』の全文です。
これは漢文ですので、書き下すとどうなるのでしょうか。

阿弥陀経の書き下し文

次に、以下が『阿弥陀経』の書き下し文です。
これも分かりやすいように、現在使われている漢字の表記になっています。

これが書き下し文です。
では、『阿弥陀経』にはどんなことが教えられているのでしょうか。

阿弥陀経の２つの特徴

『阿弥陀経』には、２つの特徴があります。
１つ目は、お釈迦さまから話を始められたこと、
２つ目は、お釈迦さまから話しかけられたお弟子の舎利弗（しゃりほつ）が、１度も返事ができないことです。

１．お釈迦さまから話を始められた

１つ目の、お釈迦さまから話を始められたというのは、「無問自説（むもんじせつ）」といわれます。
大部分のお経は、誰かに尋ねられて教えを説かれるのですが、『阿弥陀経』は誰も尋ねていないのに、お釈迦さまのほうから説き始められたのです。

私たちも気分がいい時に、問わず語りにしゃべり出すことがあります。
それはどんなことかというと、言いたくて言いたくて仕方がないことを、
「ねえねえ、聞いて聞いて」と話し始めるのです。

お釈迦さまは、この時、お釈迦さまが地球上にお生まれになられた目的である内容を説こうとされていたので、嬉しくて嬉しくて仕方がなかったのです。
それで誰からも質問されないのに、お釈迦さまが自ら説き始められたのです。

２．智慧第一の舎利弗も言葉を失う

『阿弥陀経』の２つ目の特徴は、舎利弗（しゃりほつ）がお釈迦さまから３６回も呼ばれるのですが、１度も返事をしないことです。

普通、仏弟子であれば、師匠であるお釈迦さまから話しかけられて、無視することはできません。
しかも舎利弗といえば、釈迦十大弟子の一人に数えられるすぐれたお弟子です。
返事をしないことは考えられないことです。

ではなぜ舎利弗ともあろう方が返事をされないのかというと、もちろん無視されたわけではありません。
お釈迦さまの説かれたことが、あまりにも驚くべきことであったために、あっけにとられて言葉を発することができなかったのです。

しかも舎利弗は智慧第一といわれ、お弟子の中でも最も智慧のすぐれたお弟子です。
その舎利弗でさえびっくりして返事ができないほど、想像も及ばないことをお釈迦さまは説かれたのです。

お釈迦さまが喜びに満ちて説かれ、最も智慧のすぐれたお弟子でも言葉を失う内容とはどんなことなのでしょうか？
それを知るために、まず仏教の宇宙観を見ておきましょう。

仏教の宇宙観

昔のインドの人たちの考え方では、宇宙は神が創造したものでした。
最も発展した高度な考え方でも、宇宙は巨大な卵の殻の形で七層からなっています。
一番下が、私たちの住む地界で、その上の空中から太陽の軌道までが空界、その上の星の軌道が天界、その上に４つの世界があり、神々が住んでいるというものでした。

ところが、２６００年前にお釈迦さまが仏のさとりを開かれて説かれた『阿弥陀経』には、「三千大千世界」という言葉が繰り返し出てきます。

仏教では、地球のような世界は、仏教では「須弥世界（しゅみせかい）」といいます。
そんな須弥世界が千個集まっている世界を「小千世界（しょうせんせかい）」といいます。
小千世界が千個集まっている世界を「中千世界（ちゅうせんせかい）」といいます。
中千世界が千個集まっている世界を「大千世界（だいせんせかい）」といいます。

この大千世界のことを、小千世界、中千世界、大千世界という３つの千世界からできているので、「三千大千世界」というのです。
略して三千世界ともいいます。
ですから、三千大千世界は、大千世界が三千個あるのではなく、千の三乗で、十億の須弥世界からできています。
ちなみに千といってもそれは無数ということなので、実は計算してもあまり意味がありません。

それが十方にあるので、仏教では大宇宙のことを「十方世界（じっぽうせかい）」といいます。
「十方」とは、東西南北上下の「六方」に、北東、北西、南東、南西の四方を加えた十の方角です。
その十方に、地球のようなものが、空中の塵のように数限りもなく浮遊しているので、「十方微塵世界（じっぽうみじんせかい）」ともいいます。

現代の宇宙物理学では、太陽の周りを惑星が回る太陽系宇宙があります。
そんな惑星系が、私たちのいる天の川銀河では千億個集まって、銀河系を作っています。
その銀河系が、数百個から一万個集まって銀河団を形成しています。
その銀河団がたくさん集まって、超銀河団を形成しています。
その超銀河団がたくさん集まったのが大宇宙です。

仏教の宇宙観と現代の宇宙物理学を比較するとこうなります。

少し前までは西洋でも、平らな地球の周りを太陽が回っているという考え方が主流で、１７世紀にガリレオ・ガリレイが太陽の周りを地球が回っているという地動説を主張したときも、裁判で弾圧されました。

ところが仏教では、それより２０００年以上前から、現代の宇宙物理学に近い宇宙観が説かれていたのです。

しかも『スッタニパータ』では、ある人がお釈迦さまにこのように話しかけています。

四方（東西南北）、四維（四方の中間）、上に、下に――これら、十方〔世界〕で、あなたにとって、見られないもの、あるいは、聞かれ思われないものはなく、さらには、世において、識られないものは、何ものも存在しないのです。

（引用：『スッタニパータ』1122）

これは、「四方と四維（しゆい）と上と下と、これらの十方の世界において、あなたに見られず聞かれず考えられずまた識（し）られないなにものもありません」ということです。
東西南北上下四維の十方世界に、仏のさとりを開かれたお釈迦さまが知られないことは何もありませんので、仏教には現代物理学でもいまだ分からないことも教えられています。
それというのも、仏のさとりを開くと、「仏仏相念（ぶつぶつそうねん）」といって、仏のさとりを開いた仏さま同士、心が通じ合うようになります。
地球上では、仏のさとりを開かれた方は、お釈迦さまただ一人です。
その仏のさとりを開かれたお釈迦さまが、仏仏相念の仏の智慧によって、十方世界には、仏のさとりを開かれた方が数え切れないほどおられることを発見され、それを説かれているのです。
その大宇宙の仏方を「十方諸仏（じっぽうしょぶつ）」といいます。

その仏方がどんなことを説かれているのかが『阿弥陀経』に説かれているのです。
このようなとてつもないスケールの話は、現代人でも驚きますので、智慧第一の舎利弗が言葉を失ったのも、無理のないことでしょう。
『阿弥陀経』には、十方諸仏の王である阿弥陀如来について詳しく説かれているのです。

極楽世界のすばらしさ

極楽浄土はどこにあるのかというと、『阿弥陀経』にはこう説かれています。

ここより西方、十万億の仏土を過ぎて世界あり、名けて極楽という。
その土に仏まします、阿弥陀と号す、いま現に在して説法したまう。
（漢文：從是西方　過十萬億佛土　有世界　名曰極樂　其土有佛　號阿彌陀　今現在説法）

（引用：『阿弥陀経（あみだきょう）』）

極楽浄土は西のほうにあると教えられています。
ところが、先ほどの現代にも通ずる宇宙観からすれば、
日本でいう西と、地球の反対側にあるイギリスでいう西は逆方向になります。
西というのはどういうことでしょうか？

ここでいわれる「西」というのは、太陽の沈む方角です。
西というのは終帰（しゅうき）ということで、最後はここに来なければ助からないことを表しています。
西のほうへ数え切れないほどの仏の世界を過ぎて行くと、極楽という世界があり、阿弥陀如来という仏さまが、今も説法していると説かれています。

そしてまず極楽浄土の様子とそこに住む人々の楽しい生活を教えられています。

蓮の花の意味

よく、本当の生きる意味は万人共通唯一で、本当の生きる意味がハッキリすれば、平等の変わらない幸せに生かされると聞くと、
「そうしたら画一的なまったく同じ人間になってしまうんですか？」
と疑問を持つ人があります。

ところが、極楽浄土の池の中には、蓮の花が咲いています。
その蓮華についてこう説かれています。

池の中に蓮華あり、大さ車輪の如し。
青き色には青き光あり、
黄なる色には黄なる光あり、
赤き色には赤き光あり、
白き色には白き光ありて、微妙香潔なり。
（漢文：池中蓮花　大如車輪　青色青光　黄色黄光　赤色赤光　白色白光　微妙香潔）

（引用：『阿弥陀経（あみだきょう）』）

極楽浄土の宝の池に咲く蓮の花は、車輪のような大きな花で、色は一色ではありません。
青、黄、赤、白など色々な蓮の花が咲いています。
蓮の花に色々な色があるように、人間の性格や趣味、生きがいは人それぞれ色々あります。
しかも、極楽浄土の蓮の花にも色々あるということは、
本当の幸せになっても、性格や趣味、生きがいは変わりません。
それまでの好き嫌いも変わりません。
青色だった人は青色、黄色だった人は黄色、赤色だった人は赤色、白色だった人は白色、人それぞれです。
では本当の幸せになったらどう変わるのかというと、それらの色がそのまま光り輝く、ということです。

それまでの性格や趣味、生きがいなどを生かして、心から人生を楽しめる大活躍が始まるのです。

ちなみにこちらも現代と比較すれば、青と黄と赤は今で言う「色の三原色」です。
信号にも利用されています。
それらの３つの色に白を加えて、あらゆる色が作り出せます。
お釈迦さまが他ならぬこれらの色を説かれたということは、
すでに２６００年前に、あらゆる色が生み出せる三原色が分かっておられたことになります。
どんな趣味や生き甲斐をもった人でも、あらゆるタイプの人が、そのまま本当の幸せになることができる、ということです。

鳥がいる意味

極楽浄土は、六道輪廻を離れた世界です。
動物は畜生界の生命ですから、極楽浄土には犬や猫、虫けらなどはいません。
ところが、鳥がいると説かれています。

かの国には常に種々の奇妙なる雑色の鳥あり。
白鵠（びゃっこう）・孔雀（くじゃく）・鸚鵡（おうむ）・舍利（しゃり）・迦陵頻伽（かりょうびんが）・共命（ぐみょう） の鳥なり。
（漢文：彼國常有種種奇妙雜色之鳥 白鵠　孔雀　鸚鵡　舍利　迦陵頻伽　共命之鳥）

（引用：『阿弥陀経（あみだきょう）』）

白鵠（びゃっこう）とは鶴、
孔雀（くじゃく）と鸚鵡（おうむ）、
舍利（しゃり） は水鳥です。
迦陵頻伽（かりょうびんが）は人の顔を持ち、声が非常に美しい鳥です。
美しい芸者は迦陵頻伽（かりょうびんが）に例えられます。
共命（ぐみょう） は首が二つある鳥、つまり東ローマ帝国の紋章の双頭の鷲みたいな鳥です。

このように、極楽浄土には様々な妙なる鳥がいると説かれているのですが、なぜ極楽浄土に畜生界の衆生がいるのかというと、お釈迦さまは、この鳥たちは因果の道理にしたがって、罪悪の報いを受けて鳥になっている者たちではなく、仏法を説こうとされる阿弥陀仏の化身だと教えられています。

舎利弗、汝この鳥は実にこれ罪報の所生なりということなかれ。
（中略）
この諸の鳥は皆これ阿弥陀仏の法音を宣流せしめんと欲したまう変化の所作なり。
（漢文：舍利弗汝勿謂此鳥實是罪報所生（中略）衆鳥皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作）

（引用：『阿弥陀経（あみだきょう）』）

さらにもう一つ質問すると、鳥たちのさえずりによって仏教の教えが説かれているということですが、他にも声の出せる生き物はいるのに、なぜ鳥なのでしょうか？

それはよくは分かりませんが、鳥は飛びながらでもフンをします。
ためたり我慢したりすることなく、いつでもその場で出して行くのです。
それと同じように、仏教を聞いて、疑問が起きたら、それをためずにその場で口に出して、疑問を解消したほうが、仏教の理解が深まって、早く浄土へ往ける身になるのではないかという人があります。

本当かどうか定かではありませんが、仏教は因果の道理を根幹として、論理的に説かれているので、教えの内容を論理的に理解することができます。
もし分からないことがあっても、分かったふりをするのではなく、口に出した言ったほうが、間違いがあれば正されるので、結果的によくなります。
「聞くは一時の恥聞かぬは一生の恥」ともいわれます。
仏教の教えの理解が間違っていて、本当の幸せになれなかったら大変ですので、分からないことは尋ねるようにしましょう。

それにしても、動物が畜生界の衆生だったとしても、極楽浄土に動物がいるよりはるかに不思議なことは、悪ばかり造って地獄しか行き場のない人が、極楽浄土に生まれられることです。
それがどうしてかは次に、どうすれば極悪人が浄土へ生まれられるかは、その次に教えられています。

どんな人も極楽へ往ける理由（阿弥陀仏のお名前の２つの由来）

極楽浄土のすばらしいありさまを説かれたお釈迦さまは、
次にこ舎利弗にう尋ねられます。

舎利弗、汝が意に於て云何。彼の仏を何が故ぞ阿弥陀と号する。
（漢文：舍利弗　於汝意云何　彼佛何故號阿彌陀）

（引用：『阿弥陀経（あみだきょう）』）

これは「舎利弗よ、阿弥陀仏はなぜ阿弥陀仏というお名前なのか、分かるか？」
と、阿弥陀仏の名前の由来を尋ねられているのです。

舎利弗は、答えられません。
そこでお釈迦さまは、２つの理由を挙げられます。

限りないお力（光明無量）

１つ目はこう言われています。

舎利弗、彼の仏の光明は無量にして十方の国を照らすに障碍する所無し、この故に号して阿弥陀と為す。
（漢文：舍利弗　彼佛光明無量　照十方國　無所障礙　是故號爲阿彌陀）

（引用：『阿弥陀経（あみだきょう）』）

阿弥陀如来の光明は限りがなく、十方世界を照らすのに妨げるものがない。
大宇宙をくまなく照らしている。だから阿弥陀仏というのだ、ということです。
「阿弥陀」とは、限りがない、無限という意味ですが、阿弥陀仏は光明に限りがない「光明無量」の仏だから、阿弥陀仏といわれるのだ、とお釈迦さまは教えられています。

「光明」というのは、仏様のお力のことです。
阿弥陀仏のことを無量寿仏ともいいますが、大宇宙の諸仏が足下にも及ばないずば抜けたお力がありますので、お釈迦さまは『大無量寿経』にこう説かれています。

無量寿仏の威神光明は最尊第一にして諸仏の光明の及ぶこと能わざる所なり。
（漢文：無量壽佛　威神光明　最尊第一　諸佛光明　所不能及）

（引用：『大無量寿経（だいむりょうじゅきょう）』）

「威神光明」とはすばらしいお力ということです。
阿弥陀仏には、大宇宙のすべての仏が総がかりになっても及ばない、限りないお力があるのです。

具体的には、諸仏の光明では、私たちの煩悩が妨げとなって、救うことができません。
ところが、阿弥陀如来の光明は「障碍する所なし」ですから、煩悩に妨げられることなく、すべての人を救うことができるのです。

私たちは、どんなに科学が進歩しても、経済が発展してお金があっても、心からの幸せになれずに有無同然で苦しんでいます。
どんなに欲しいものを手に入れても、やりたいことをやっても、心からの安心も満足もありません。
それはなぜかというと、死んだらどうなるか分からない心の闇があるからです。
その私たちの限りない心の闇を破れるのは、阿弥陀仏だけです。
阿弥陀仏の無量の光明だけが、私たちの心の闇を破り、絶対変わらない、絶対の幸福にする力があるのです。

限りない命（寿命無量）

２つ目にお釈迦さまは、こう言われています。

また舎利弗、彼の仏の寿命及びその人民も無量無辺阿僧祇劫なり、故に阿弥陀と名く。
（漢文：舍利弗彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祇劫故名阿彌陀）

（引用：『阿弥陀経（あみだきょう）』）

阿弥陀仏とその浄土の人々の寿命には限りがない、だから阿弥陀仏というのだ、ということです。
阿弥陀仏は寿命にも限りがない「寿命無量」の仏だから、阿弥陀仏といわれるのだ、とお釈迦さまは教えられているのです。

生まれ変わり死に変わり、限りなく迷いの旅を続けている私たちに、永遠の命を与えるには、命に限りのある仏さまではできません。
もちろん大宇宙の仏方は、みんな限りない命はお持ちなのですが、
「彼の仏の寿命及びその人民も」と教えられているように、他の人にも限りない命を与えることができるのは阿弥陀仏だけです。
私たちを未来永遠の幸せにする力があるのは、永遠の命を与えることのできる阿弥陀仏だけなのです。

では、阿弥陀仏の極楽浄土へ往くにはどうすればいいのでしょうか？

極楽浄土へ往く方法

実際に極楽浄土へ往くにはどうすればいいか、『阿弥陀経』にはこのように明確に説かれています。
ここが『阿弥陀経』の肝心要です。

阿弥陀仏を説くを聞いて、名号を執持すること、若は一日・若は二日・若は三日・若は四日・若は五日・若は六日・若は七日、一心不乱ならん。
その人命終る時に臨みて、阿弥陀仏諸の聖衆と與に其の前に現在したまう。
この人命終る時、心顛倒せず。
即ち阿弥陀仏の極楽国土に往生することを得。

（引用：『阿弥陀経（あみだきょう）』）

ここの意味は、浄土宗と浄土真宗で違いがありますが、まず共通しているのは「 名号（みょうごう）」とは、南無阿弥陀仏のことです。

南無阿弥陀仏は、阿弥陀仏が十方世界のすべての人を救うというお約束を果たすために、全身全霊をかけて作られたものです。
ですから名号には、阿弥陀仏の光明無量の智慧と、寿命無量の慈悲が全部おさまっている、大宇宙の宝です。

「もしは一日、乃至もしは七日」とは、７日間のことではなく、死ぬまでです。
これも、浄土宗でも浄土真宗でも共通です。

では、浄土宗と浄土真宗でどこが違うかというと、浄土宗では「名号を執持（しゅうじ）する」ことを称名念仏と考えて、南無阿弥陀仏を死ぬまで一心不乱に、心を乱さず称（とな）えると、臨終に阿弥陀仏がお迎えに来てくだされて、極楽浄土へ連れて往ってくだされると理解しています。

しかし、それには１日７万回から８万回の念仏を称える必要があります。
もしそれだけできたとしても、臨終まで阿弥陀仏がお迎えに来て下されるか分からず、心を乱さない一心不乱というのも大変なことですから、死ぬまで不安はなくなりません。

ところが浄土真宗では「名号を執持する」というのは、阿弥陀仏から南無阿弥陀仏を頂いて、名号と一体になったことを「執持名号（しゅうじみょうごう）」といいます。
散乱粗動の心のおさまらない私たちに、心を乱すなと仏様がおっしゃるわけはありません。
だからこの一心は、変わらない心を阿弥陀仏がくだされる、ということです。
この名号を頂いた信心が他力の信心です。

すると「その人命終る時に臨みて」の命は、迷いの命です。
果てしない過去から私たちを苦しめ続けてきた心の闇のことです。
名号には、光明無量の働きがありますから、頂いた瞬間、心の闇が破れます。
その時、いつ死んでも極楽へ往ける正定聚（しょうじょうじゅ）に入り、「即得往生（そくとくおうじょう）」の絶対の幸福の身になるのです。
生きているその時から阿弥陀仏と大宇宙の数限りもない諸仏から常に守られるようになりますから、肉体の臨終は関係がなくなります。

この『阿弥陀経』の最も重要なところについて、浄土宗と浄土真宗の違いを表にするとこうなります。

阿弥陀経	浄土宗	浄土真宗
執持名号	名号を称える	名号を頂く
一心不乱	心を乱さず一つにして	他力の信心
命終	肉体が死ぬ	迷いの心が死ぬ

浄土宗と浄土真宗で、どうしてこんな違いが起きてしまうのかは、
以下の記事に詳しく解説しましたのでご覧ください。
➾浄土宗と浄土真宗の教え３つの大きな違い

これは浄土宗の解釈が間違いというわけではなく、どちらも本当です。
とはいえ、死ぬまで毎日何万回も心を乱さず念仏を称えたら、臨終に阿弥陀如来が迎えに来てくれるかもしれない、というよりも、生きている今、名号を頂いて、今から阿弥陀如来に常に護られる身になったほうがいいですから、生きているときに名号を頂くことが重要なのです。

このあたりは、さらに詳しく以下のビデオでお話ししています。

ところが、こう言われると私たちは「本当ですか？」と疑いますので、次に前代未聞、史上空前の保証人がついています。

前代未聞の保証人

この極楽往きの切符が有効であることの、とてつもない保証人がこの方々です。

舎利弗、我今阿弥陀仏の不可思議功徳を讃歎するが如く、東方にも亦、阿閦鞞仏、須弥相仏、大須弥仏、須弥光仏、妙音仏、是の如き等の恒河沙数の諸仏有して、各其の国に於て、広長の舌相を出して遍く三千大千世界に覆いて、誠実の言を説きたまう、汝等衆生、当に是の称讃不可思議功徳一切諸仏所護念経を信ずべしと。

（引用：『阿弥陀経（あみだきょう）』）

ここも『阿弥陀経』の要です。
「舎利弗、我今阿弥陀仏の不可思議功徳を讃歎するが如く」とは、今この釈迦が「阿弥陀仏の不可思議功徳」をほめたたえたように、ということです。
「阿弥陀仏の不可思議功徳」とは名号のことです。
お釈迦さまと同じように、大宇宙のすべての諸仏が、南無阿弥陀仏をほめたたえ、受け取りなさいと教えられています。

「東方にも亦、阿閦鞞仏、須弥相仏、大須弥仏、須弥光仏、妙音仏」とは、十方世界の中でも、東のほうの、
「阿閦鞞仏（あしゅくびぶつ）」
「須弥相仏（しゅみそうぶつ）」
「大須弥仏（だいしゅみぶつ）」
「須弥光仏（しゅみこうぶつ）」
「妙音仏（みょうおんぶつ）」
という代表的な仏さまをあげておられます。

「かくの如き等の恒河沙数の諸仏ましまして、おのおのその国に於て、広長の舌相を出して遍く三千大千世界に覆いて、誠実の言を説きたまう、『汝等衆生、まさにこの称讃不可思議功徳一切諸仏所護念経を信ずべし』と」とは、このようなガンジス河の砂の数ほどの数限りもない仏さまが、それぞれ自分の国で、大雄弁をもって、「そなた方よ、まさにこの『阿弥陀経』を信じなさい」とまことの言葉を説かれている、ということです。

大宇宙の数え切れない仏さまが、東のほう以外にも、南のほう、西のほう、北のほう、下のほう、上のほうと、六方について以下同文で説かれています。
「六方」とは、東西南北上下の６つの方角で、十方と同じ意味です。
『阿弥陀経』の異訳の『称讃浄土経』では十方ですが、『阿弥陀経』では十方を六方で表されているのです。

その大宇宙のあらゆる方角に、それぞれガンジス河の砂の数ほどの仏様がおられます。
ガンジス河といえば、世界的な大河です。
日本で一番広い利根川に対して、ガンジス河は長さで８倍、流域面積で６４倍あります。
そのガンジス河の砂の数ですから、数え切れないほどの仏さまです。

そのすべての仏方が異口同音に、名号の功徳をほめたたえ、受け取りなさいと勧められているのです。
これを異訳の『称讃浄土経』には、こう説かれています。

百千倶胝那由他多劫をへて、それ無量百千倶胝那由多の舌をもって、
一々の舌の上に無量の声を出だして、その功徳を讃めるにまた尽くること能わじと。
（漢文：經於百千倶胝那庾多劫　以其無量百千倶胝那庾多舌　一一舌上　出無量聲　讃其功徳　亦不能盡）

（引用：『称讃浄土経（しょうさんじょうどきょう）』）

「倶胝（くてい）」とは、数の単位で、億のことです。
「那由他（なゆた） 」とは、極めて大きい数の単位です。
数の単位は、こうなっています。

ですから数の単位の、大きいほうから３番目が那由他です。
「百千倶胝那由多」となると、百×千×億×那由多ということで、この単位で計算すると、１００×１０００×１００００００００×１０の６０乗ですから、１０の７３乗です。
「 劫（こう）」は、４億３２００万年です。
「百千倶胝那由他多劫」という果てしない遠い過去から、数え切れないたくさんの仏方が、数え切れないたくさんの舌のそれぞれから、限りない大きな声を出され、
「名号の功徳はすごいぞ、すごいぞ、すごいぞ、すごいぞ……受け取れよ、受け取れよ、受け取れよ、受け取れよ……」
と顔中口にして叫び続けても、未だに叫び尽くせないのです。

このように、お釈迦さまを含む大宇宙のすべての仏が保証人となって、諸仏の王である阿弥陀仏のお約束された名号を受け取る以外に、本当の幸せになる道はないのだと真実の説法をされ、阿弥陀仏のお約束を保証されているのが『阿弥陀経』なのです。

ところがこれは『阿弥陀経』には「難信（なんしん）の法」、
『称讃浄土経』には「極難信（ごくなんしん）の法」と教えられています。
一体どうすれば、名号を受け取って、絶対の幸福になれるのでしょうか。
それについては仏教の真髄ですので、以下のメール講座と電子書籍に分かりやすくまとめておきました。
今すぐ読んでみてください。

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この記事を書いた人

長南瑞生

日本仏教学院　学院長
東京大学教養学部卒業
大学では量子統計力学を学び、卒業後は仏道へ。仏教を学ぶほど、その底知れない深さと、本当の仏教の教えが一般に知られていないことに驚き、何とか１人でも多くの人に本物を知って頂こうと、失敗ばかり10年。たまたまインターネットの技術を導入して爆発的に伝えられるようになり、日本仏教学院を設立。科学的な知見をふまえ、執筆や講演を通して、伝統的な本物の仏教を分かりやすく伝えようと今も奮戦している。

仏教界では先駆的にインターネットに進出し、通信講座受講者４千人、メルマガ読者５万人。Ｘ（ツイッター）（@M_Osanami）、ユーチューブ（長南瑞生公式チャンネル）で情報発信中。メールマガジンはこちらから講読可能。

著作

• 生きる意味109：５万部のベストセラー
• 不安が消えるたったひとつの方法（ＫＡＤＯＫＡＷＡ出版）