浄土宗の教えとは?

浄土宗は、平安時代の終わりに法然上人の開かれた日本で2番目に大きい仏教の宗派です。

浄土宗の教えを正しく聞けば、仏教で末法といわれる現代でも、修行も座禅も、瞑想も心のコントロールもなしで、この世は変わらない幸福になり、死ねば極楽へ往って仏に生まれます。

それが浄土宗のお経である、「浄土三部経」に説かれています。

浄土三部経」とは、お釈迦さまの説かれた七千余巻の一切経の中でも、いつの時代でも、どんな人も救われる法が集中的に説かれている『大無量寿経』『観無量寿経』『阿弥陀経』の3つです。

ところが多くの人が誤解しているのは、浄土宗というのは、
念仏さえ称えていたら死んだら極楽へ往ける
と教えられているのだろうと思っていますが、そうではありません。
このようなことを思っていると、極楽に往けなくなってしまいます。
では本当は、一体どんなことを教えられているのでしょうか?

なぜ浄土宗が必要なのか

浄土宗を開かれた法然上人は、最初、比叡山にのぼられて、天台宗の修行をしておられました。
ところが、どれだけ難行苦行に励まれても、とうていさとりをひらくどころではありません。
当時、すでにさとりを開けるような時代ではなかったのです。

それはなぜかといいますと、私たちがさとりを開くには、教と行が必要です。
これを「教行証(きょうぎょうしょう)」といいます。
」とは教えです。宝の地図のようなものです。
しかし宝の地図だけあっても、宝物は手に入りません。
地図の通りに進んで行く必要があります。

次の「」とは教えにしたがって行ずることです。
教えの通りに進んではじめて、目的地につきます。
」とはさとりのことで、仏教の目的地です。

ところがお釈迦さまは、末法になると、修行をする人も、修行をして悟る人もなくなると説かれています。

末法」とは、お釈迦さまがお亡くなりになって、1500年以上経った時代で、浄土宗を開かれた法然上人の時代も、私たちの生きている現代も末法の時代です。

末法とは?

お釈迦さまは、お亡くなりになった後の時代を4つに分けて、正法・像法・末法・法滅と言われています。

正法」 とは、お釈迦さまの死後500年で、教えも、行ずる人も、証る人もあります。
像法」とは、正法の後1000年間で、教えと行ずる人はありますが、証る人はなくなります。
末法」とは、像法の後10000年間で、教えはありますが、行ずる人も、証る人もなくなるのです。
ちなみに末法の後は永遠に「法滅」といって、教えもなくなります。

表で表すとこうなります。

  時代
正法 釈尊死後500年
像法 正法後1000年 ×
末法 像法後10000年 × ×
法滅 末法後永遠 × × ×

そしてお釈迦さまは、『大集経』などの多くの経典
我が末法の時の中の億億の衆生、行を起し道を修せんに、未だ一人も得る者有らず
と説かれています。

現在は末法ですから、私たちは修行したとしても、
誰もさとりを得ることはできないということです。

末法でも救われる唯一の道

法然上人の時代も末法ですから、天台宗で教えられる修行に励まれましたが、少しもさとりが得られません。
法然上人は、お釈迦さまはどこかに救われる道を説かれているはずではないかと、一切経七千余巻のおさめられた黒谷の報恩蔵にこもって一切経を読まれ、比叡山を下りて奈良へ行っては、法相宗の学者からは法相宗の学問を、華厳宗の学者からは華厳宗の学問を学びとられました。

こうして「法然のような者でも助かる道がなかろうか」と探し求めて10年が経ち、20年が経ち、一切経を読まれること5回、ついに、すべての人を救うと約束された阿弥陀仏の念力が法然上人の胸に届いたとき、法然上人の闇黒の魂が、光明輝く絶対の幸福に、救われたのでした。
こうして、いかなる智者も愚者も、阿弥陀仏の本願を信ずる一つで、救われることが知らされ、浄土宗が開かれたのです。
法然上人43才のときでした。

浄土宗の教えをわかりやすく言うと

浄土宗の教えを分かりやすくいうと、
専修念仏」です。
1回の「専修念仏」で救われます。
ただし「専修念仏」とは、他力念仏のことです。
自力念仏では救われません。
ある人が法然上人に、
念仏さえ称えれば極楽へ往けるんじゃないんですか?
とお尋ねしたときのお答えが、このように書き残されています。

問いていわく、
称名念仏申す人は、みな往生すべしや
答えていわく
他力念仏往生すべし、自力念仏はまったく往生すべからず
(『念仏往生要義抄』)

往生とは極楽へ往って仏に生まれることですから、自力念仏はどんなに称えても、極楽へは往けないのです。

(浄土宗の僧侶でも、とにかく死ぬまでひたすら念仏を称えれば極楽へ往けると思っている人がありますが、それは浄土宗を開かれた法然上人の教えとは異なり、大変な間違いですから注意が必要です)

では「他力念仏」とは何かというと、他力によって3つの心がおこされて称える念仏です。
他力とは、阿弥陀仏のお力のことです。

3つの心とは『観無量寿経』に説かれる「至誠心(しじょうしん)」「深信(じんしん)」「廻向発願心(えこうほつがんしん)」の3つです。
これを「三心」といいます。
三心が欠けると往生できません。 必ず必要です。

この三心が起きるまでは、すべて自力念仏です。
自力念仏は何万回称えても極楽へは往けません。
生きているときに阿弥陀仏に救われて、三心をおこされて称える念仏が、他力念仏です。
他力念仏を1回でも称えれば、極楽へ往って仏に生まれます。

では阿弥陀仏に救われて、他力念仏を称える身になると、どうなるのでしょうか?

浄土宗の4つの実践

他力念仏を称える身になると、「四修(ししゅ)」をせずにおれなくなります。

四修」とは、
恭敬修(くぎょうしゅ)」
無餘修(むよしゅ)」
無間修(むけんじゅ)」
長時修(じょうじしゅ)」
の4つです。

恭敬修」とは、救われたら阿弥陀仏を敬い、礼拝せずにおれなくなってきます。
無餘修」とは、私を救いたもう仏は阿弥陀仏以外になかったとハッキリして、
救われた喜びが常に続き、阿弥陀仏を礼拝し、ほめたたえ、念仏を称えずにおれなくなってきます。
無間修」とは、いつ死んでも極楽参り間違いなしとツユチリほどの疑いなくハッキリして、その心が死ぬまで続き、極楽浄土を思い浮かべて念仏を称えずにおれなくなります。
長時修」とは、上記の3つを、命延びれば延びただけ、せずにおれなくなることです。
救われた瞬間から、一回でも多く念仏称えなければもったいないと、念仏称えずにおれなくなります。

浄土宗の要

これらの浄土宗の教えは、法然上人の主著『選択本願念仏集(せんちゃくほんがんねんぶつしゅう)』に詳しく書かれていますが、浄土宗の教えの要は、法然上人が80才でお亡くなりになるときに遺言された「一枚起請文」です。

そこには、
『ただ「往生極楽のためには南無阿弥陀仏と申せば疑なく往生するぞ」と思いとりて、申すほかには別の仔細候わず。ただし三心・四修と申すことの候ふは、みな決定して南無阿弥陀仏にて往生するぞと思ううちにこもり候なり』
と教えられています。

他力念仏の要は、
「疑なく往生するぞ」と思いとりて
という信心を決定することです。
その疑いはれた決定信に、「三心」も「四修」もおさまっているのです。

どうすれば信がえられるの?

その決定信については、
選択本願念仏集』に
生死の家には疑を以て所止と爲し、涅槃の城には信を以て能入となす
と説かれています。

生死の家」とは、私たちが家から離れて生きられないように、生まれ変わり死に変わり、永遠に迷いの世界を輪廻転生することです。
涅槃の城」とは、極楽浄土のことです。
私たちが迷いを離れ、極楽へ行って仏に生まれるには、迷いの根本原因を絶ちきられた決定信が、必ず必要です。

他にも、法然上人の『和語灯録』には至る所に教えられています。例えば、
「唯今、弥陀の願の心は、かの如く悟れと云うにはあらず、ただ深く信心を至して唱うる者を迎えんとなり(和語灯録)」とあります。
深く信心をいたして」とは、信心決定して、ということです。

また、このようにもあります。
「それ煩悩悪業の病、極めて重し。いかがこの名号をとなえて生るる事あらんと疑いて、これを信ぜすば、弥陀の誓願、釈尊の所説、空しくしてそのしるしあるべからず。ただ仰いで信ずべし(和語灯録)」
信ずべし」とは、信心を決定しなさいということなのです。

浄土宗には、本質的にはこのように、信心を決定しなさいと教えられているのです。

信心を決定するには、苦悩の根元が断ち切られなければならないのですが、
その苦悩の根元とは何かについては仏教の真髄ですので、小冊子とメール講座にまとめておきました。
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