祈祷(きとう)とは

祈祷というと、僧侶や神官が火を焚いて、汗だくになりながら何かを熱心に祈っているイメージがあります。
あれは何をしているのかというと、仏教の場合は、一応祈祷というのは、仏や菩薩の加護を受け、明王や神の力を得て、修行者は仏と一体になって、願いを成就しようとするものです。
しかしお釈迦さまは祈祷をお経に説かれているのでしょうか?
まずはどんな祈祷があるのか見てみましょう。

祈祷の種類

祈祷には、国家で行われるものと、個人的なものと2種類あります。
国家で行われるものは、「修正会」「修二会」「節分会」など、定例行事として、定期的に行われるものがあります。

目的は「五穀成就」「除災与楽」「風雨順時」「天下太平」などがあります。
元寇や第二次世界大戦のような戦時中には、戦勝祈祷も多く行われました。

2つ目の個人的なものは、おなじみ
家内安全」「交通安全」「商売繁盛」「病気平癒」「学問成就
など、お金儲けや病気治し、入試の合格などがメインです。

ところが仏教を説かれたお釈迦さまは、このような祈祷は一切説かれていません。
それなのになぜ仏教で祈祷が行われるのでしょうか?

祈祷の歴史

もともと仏教は、蘇我氏が宗教的権威を身につけたいと思って後押ししたものでした。
その後、奈良時代にも、国を護ることを期待されました。
聖武天皇が華厳宗の本山の東大寺を建立したのは、鎮護国家の祈祷所とするためです。
藤原鎌足の病気治しの祈祷も行われました。法相宗の本山の興福寺でも、祈祷のために法華会という行事が行われ、その他、維摩会(ゆいまえ)御斎会(ごさいえ)など、色々な祈祷の行事が行われるようになりました。他にも仏教に説かれていない雨乞いや、色々な現世利益を願う祈祷を行うようになります。

平安時代になると、積極的に加持祈祷を行う真言宗が現れます。
真言宗は、密教ですので、呪術や祈祷を行います。
貴族は、祟りを免れ、一族の繁栄を願うために、毎月のように祈祷を行います
。特に平安京に遷都した桓武天皇は、「護持僧(ごじそう)」を設けます。
護持僧とは、天皇の健康を祈って祈祷し続ける僧侶です。
桓武天皇が起用した最澄の天台宗や、空海の真言宗の僧侶が護持僧となりました。

このような貴族の需要に正面から応えた真言宗が繁栄したために、後れを取った天台宗でも密教を取り入れて、積極的に祈祷を行うようになります。
こうして、貴族の望みによって祈祷は盛んになります。

鎌倉時代や室町時代のような武士の世の中になると、「祈祷奉行」が設けられます。
禅宗でも、修正会(しゅしょうえ)という祈祷の行事があり、禅宗のルールである『百丈清規(ひゃくじょうしんぎ)』の説に基づいて、敵を打ち負かす祈祷をしたことがあります。

日蓮宗は祈祷をしないと思われている場合がありますが、実際には護符を出したり、諸病治癒の加持をしたり、現世利益を祈る祈祷を盛んに行っています。

さらには浄土宗でも、南北朝の南朝最初の天皇であるの後醍醐天皇の時、疫病が流行し、勅命で祈祷を行って以来、雨乞いの祈祷までするようになりました。

江戸時代になると、庶民にも祈祷が広まり、祈祷寺院まで現れるようになります。

このように、人々の切実な願望により、祈祷が盛んになってきたのですが、浄土真宗だけは例外です。

浄土真宗では、江戸時代の16代目の法主が重い病気になったとき、その妻が勝手に病気治しの祈祷をしてしまいます。
それを聞いた「能化(のうけ)」という浄土真宗の教学の責任者であった法霖(ほうりん)が、教えに反するとして、法主に責任をとって自害するよう勧めます。
そして法主が自害すると、法霖も責任をとって割腹自殺をしました。
こうして仏教の宗派の中で、お釈迦さまの教えの通り、死んでも祈祷を行わないのは、浄土真宗だけでした。

祈祷の効果

近現代になり、科学や医学が発達すると、祈祷によって現世利益があると思う人は少し減りましたが、それでも病気や借金などの大きな苦しみを受けると、「溺れる者は藁をもつかむ」心境で、祈祷にすがる人も絶えません。

しかし、冷静に考えれば誰でも分かるように、祈祷にはまったく商売を繁盛させたり、病気を治す効果はありません。
商売繁盛のためには経営コンサルティングを受けるとか、もっと働くなどの努力をしたほうがいいでしょうし、病気を治すためには病院に行くほうが妥当でしょう。
それにもかかわらず祈祷をしてもらうと、お金と時間がかかり、お金と時間を浪費する分、よけい苦しみが大きくなるります。

そして、仏教に説かれる本当の幸せへの道も閉ざされることになりますからハイコスト・ノーリターンです。

祈祷について仏教では

では仏教では、祈祷についてどのように説かれているのでしょうか?

積極的に祈祷を行う真言宗でさえも、経典に大日如来と一体となり、大日如来の力によって仏のさとりを目指す、「加持」は説かれているのですが、「祈祷」は説かれていません。

しかも、加持の目的は、さとりであって、「商売繁盛」「病気平癒」などの現世利益ではありません。
仏教のお寺で祈祷をするというのは、まったくお釈迦さまの教えに反したことなのです。

祈祷の歴史で見たように、現在でもどの宗派も、大なり小なり祈祷を行いますが、浄土真宗だけは現在もお釈迦さまの教えに忠実に、祈祷は一切行いません。

では仏教の教えは、祈祷とどう違うのでしょうか?

仏教と祈祷の違い

祈祷と仏教の教えの異なる点は、大きく分けて、2つあります。

1.運命の原因

1つは、祈祷では、仏や菩薩や神に私たちの運命を左右する力があるとしていますが、仏教では、私たちの運命を決めるのは、自分の行いだと教えられていることです。

仏教の根幹は因果の道理ですので、幸せという運命も、不幸や災難という運命も、すべて自業自得であり、因果応報、自分の生みだしたものです。

仏や菩薩や神でも、因果応報を曲げることはできません。
受験勉強が不十分なのに、祈祷すれば、仏や菩薩や神が合格させてくれるとか、ろくに働いてもいないのに、祈祷すれば、商売が繁盛して、お金を儲けさせてくれるということはありません。
自分が悪いことをしたら、自分が悪い結果を受けなければならないのです。

もし祈祷に効果があったと感じたら、それはあなたが過去にいい行いをしていたからで、祈祷の効果は皆無です。

このように、仏教では自分の運命は自分の行いが生みだしたものだと
教えられていますので、運命の原因が、祈祷と異なる1つ目です。

2.目的

2つ目は、目的が違います。

祈祷の目的は、お金儲けや、病気治し、大学合格などの現世利益ですが、仏教の目的はそうではありません。

仏教では、商売が繁盛してお金に困らなくなったり、病気が治って健康になったり、入試に合格して大学生になっても、それで心からの安心や満足は得られないと教えられています。
また何かしら次の心配や問題が起きてきます。

実際あなたも、健康なときや、大学生だったとき、何の苦しみもなかったでしょうか?
そのとき、そのときで、何らかの心配や問題があったはずです。

そこで仏教では、因果の道理にもとづいて、そんな心配や問題が次から次へと起きてくる根本原因を解明し、それを取り除いて、心からの安心と満足を得ることを目的としています。

本当の幸せになる方法

そのためには、仏教に説かれる苦悩の根本原因を知り、それをなくさなければなりません。

その苦悩の根元については、仏教の真髄ですので、メール講座と小冊子にまとめておきましたので、今すぐ見ておいてください。

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