方便ほうべんとは?

よく「嘘も方便」といわれますが、方便とは何でしょうか?
方便」はもともと仏教の言葉ですが、方便で不幸になる人もあれば、幸せになる人もあります。
方便は、私たちが幸せになるためにはなくてはならないものなのですが、色々と誤解されていて、これを誤解すると本当の幸せにはなれなくなってしまいます。

そこでこの記事では、仏教でいわれる本当の方便について、
1.よくある誤解と仏教でいわれる方便の意味
2.なぜ方便があるのか
3.仏教の方便と世間の手段の違い
4.方便はなくてもいいのか
5.本当の幸せになれない理由
6.方便が分かるのはいつ?
という6つの観点から方便について詳しく解説します。

1.よくある誤解と方便の意味

方便ほうべんというと、「も方便」という言葉が思い浮かびます。
そのため、方便を嘘のことだと思っている人があります。
例えば子供が学校に行きたくないとき、
お腹が痛い」と嘘をついて、後から
嘘も方便だよ
と裏で舌を出したりします。
しかしこの方便の使い方は間違いです。

方便」は、もともと仏教の言葉です。
例えば、有名な『法華経ほけきょう』の前半の14品の中心は、2番目の「方便品ほうべんぼん」です。
ほん」というのは章のことで、前半14章のうちの2章目が、方便の章ということです。
(ちなみに『法華経』については、「法華経の教え・誰も教えてくれない法華経の秘密」に分かりやすく解説してあります)

方便」は、もともとインドの「ウパーヤ」という言葉を翻訳した言葉で、目的に「近づく」という意味です。
目的に近づける手段を方便といいます。

2.なぜ方便があるのか

なぜ方便があるのかというと、目的を果たすためです。
仏教では目的のことを「真実」といいます。
真実」に対する言葉が「方便」です。
仏教でいわれる真実は、言葉を離れた変わらない幸せの世界です。
それでその言葉を離れた世界に導くために、方便が必要となります。
(このあたりの仏教で説かれる目的地と、そこへ導く手段については、
仏教の教えの基本を簡単に解説」にもっと分かりやすく書いてあります)
真実に近づけ、真実を体得させるのに絶対必要な手段を方便といいますので、真実がなければ方便が出てくるはずがありません。
目的がなければ手段がないようなものです。
方便から真実が出てくるのではなく、真実から方便が出てくるのです。

例えば、東京にいる人が、京都に行きたいとします。
目的地は京都です。
目的地が決まってから、電車で行こうか、車で行こうかと手段が出てきます。
目的地がアメリカなら、飛行機で行こうか、船で行こうかとなります。
目的地が隣の家なら、歩いて行こうか、自転車で行こうか、車で行こうかとなります。

手段というのは、目的を果たすためのものなので、目的から手段が出てくるのです。

ですから、真実と方便はセットです。
真実だけあって方便がない、ということもなければ、方便だけあって真実がない、ということもありません。
真実があれば方便がありますし、方便があれば真実があるということです。
仏教に教えられていることは真実と方便だけであり、真実と方便だけを教えられたのが仏教なのです。

3.仏教の方便と世間の手段の違い

方便は、一応は目的地へ導くための手段なのですが、仏教の方便には、世間でいう手段と違うところがあります。
世間でいう手段は、それを向上させて行くと、手段が役立って目的を果たせます。
例えば、大学に入るためには学力を高めて行くと、合格できます。
仕事で結果を出すためには、能力を高めていけば、結果が出てきます。
世間の手段は、使えば使うほど、それが役立って、目的が達成できます。

ところが、仏教の方便は、真実の世界に入るには、最後は捨てなければなりません。
ブッダは『阿含経あごんきょう』に、これをいかだにたとえられています。
向こう岸へ行くには、いかだに乗らなければなりませんが、いかだを降りなければ向こう岸には到着できません。
しかし、いかだがなければ向こう岸には行けないのです。

また、ビルを建てるには足場が必要ですが、ビルを建ててしまえば足場は要りません。
しかし、足場がなければビルは建たないのです。

このように、方便は捨てなければ真実に入れないのです。

4.方便はなくてもいい?

しかし方便は捨てなければならないからといって、方便が必要ないということではありません。
世間では、方便というと軽く考えられていて、あってもなくてもいいもののように思います。
しかし仏教では、あってもなくてもいいものではありません。
私達を変わらない幸せに近づけ、変わらない幸せにするのに絶対必要な手段をいいます。

生まれつき真実の世界に出ている人はありません。
真実の世界を知らずに苦しんでいます。
そこで真実の世界へ導くために、仏様がなされるのが方便です。
方便は、私たちを真実の世界に近づけ、入れようとされた仏様の必要不可欠の手段なのです。

これを「従仮入真じゅうけにゅうしん」といいます。
これは「仮より真に入る」と読みます。
」とは方便のことで、目的を果たす手段です。
」とは、真実のことです。仏教の目的である真実の世界のことで、変わらない幸せのことです。

自分で真実に入れる人は誰もいませんから、私たちは方便からしか真実に入れないのです。

真実の世界に出るのに方便なんかいらない
という人がありますが、方便なしに真実に入ることはできません。
真実と方便はセットですから、方便がいらないというのは真実もいらないと言っているようなものです。
方便を馬鹿にしていたら真実の世界には出られません。
私たちは、方便から真実に入るのです。

5.幸せになれないのは方便を知らないから

仏教では、この真実と方便がわからないから、変わらない幸せになれないのだと教えられています。

真・仮を知らざるによりて、如来広大の恩徳を迷失す。

如来広大の恩徳を迷失す」とは、変わらない幸せになれないのだ、ということです。
」とは真実、「」とは方便のことです。
知らざるによりて」というのは、知らないから、ということです。
何が真実やら何が方便やら、真実と方便を2つとも知らないから、本当の幸せになれないのだと教えられているのです。

では、真実と方便は、いつ知らされるのでしょうか?

6.真実と方便はいつ分かるの?

真実と方便は、同時に分かります。
私は方便は分かるけど真実は分からない、とか
私は真実は分かるけど方便は分からない、ということはありません。
真実の世界に出た瞬間、方便が方便と分かりますから、方便だけが分かるとか、真実だけが分かるということはありません。分かるときは、2つ同時に分かります。

その真実と方便の水際が、変わらない幸せになる瞬間です。
それまでは、目的も手段も分からないということです。

それはちょうど、夢を見ている時、
私は夢を見ている」ということは分かりません。
ああ夢だったな」と夢が夢と分かるのは目が覚めた時です。
真実が分かったときに、方便が分かります。

真実に入れば誰でも分かるのですが、真実に入らなければ、真実も方便も分かりません。
ですから、方便が必要ないと言っている人は、真実も分かっていないのです。
目覚めた人だけが、夢だったと分かります。
夢を見ている間は、夢を見ていることも分かりません。
真実が分かっていないと、方便は使えるものではないのです。

ブッダは、私たちを真実の世界へ導くための方便として、一切経七千余巻といわれる仏教の教えを説かれているのです。
では、ブッダが導こうとされている本当の幸せとはどんなものなのか、
どうすれば本当の幸せになれるのかについては、電子書籍とメール講座にまとめておきました。
一度見てみてください。

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この記事を書いた人

長南瑞生

長南瑞生

仏教が好きで、東大教養学部で量子統計力学を学んだものの卒業後は仏道へ。仏教を学ぶほど、本当の仏教の教えが一般に知られていないことに驚き、何とかみなさんに知って頂こうと失敗ばかり10年。やがてインターネットの技術を導入して日本仏教アソシエーション(株)を設立。著書2冊。科学的な知見をふまえ、執筆や講演を通して、伝統的な本物の仏教を分かりやすく伝えようと奮戦している。

仏教界では先駆的にインターネットに進出し、通信講座受講者3千人、メルマガ読者5万人。ツイッター(@M_Osanami)、ユーチューブ(長南瑞生公式チャンネル)で情報発信中。メールマガジンはこちらから講読可能

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