仏説（ぶっせつ）・摩訶（まか）般若（はんにゃ）波羅蜜多（はらみった）心経（しんぎょう）
観自在菩薩（かんじざいぼさつ）・行（ぎょう）深般若波羅蜜多（じんはんにゃはらみった）時（じ）、 照見五蘊皆空（しょうけんごうんかいくう）、 度一切苦厄（どいっさいくやく）。
舎利子（しゃりし）。 色不異空（しきふいくう）、 空不異色（くうふいしき）、 色即是空（しきそくぜくう）、 空即是色（くうそくぜしき）。 受（じゅ）・想（そう）・行（ぎょう）・識（しき）・亦（やく）復（ぶ）如是（にょぜ）。
舎利子（しゃりし）。 是諸法空相（ぜしょほうくうそう）、 不生不滅（ふしょうふめつ）、 不垢不浄（ふくふじょう）、 不増不減（ふぞうふげん）。
是故空中（ぜこくうちゅう）、 無色（むしき）、 無受（むじゅ）・想（そう）・行（ぎょう）・識（しき）、 無眼（むげん）・耳（に）・鼻（び）・舌（ぜっ）・身（しん）・意（い）、 無色（むしき）・声（しょう）・香（こう）・味（み）・触（そく）・法（ほう）。 無（む）眼（げん）界（かい）、 乃至（ないし）、 無意識界（むいしきかい）。
無無明（むむみょう）・亦無無明尽（やくむむみょうじん）、 乃至（ないし）、 無老死（むろうし）、 亦無老死尽（やくむろうしじん）。
無苦（むく）・集（しゅう）・滅（めつ）・道（どう）。 無智（むち）、 亦無得（やくむとく）、以無所得故（いむしょとくこ）。
菩提薩埵（ぼだいさった）、 依般若波羅蜜多故（えはんにゃはらみったこ）、 心無罣礙（しんむけいげ）、 無罣礙故（むけいげこ）、 無有恐怖（むうきょうふ）、 遠離（おんり）・一切（いっさい）・顛倒夢想（てんどうむそう）、 究竟涅槃（くきょうねはん）。
三世諸仏（さんぜしょぶつ）、 依般若波羅蜜多故（えはんにゃはらみったこ）、 得阿耨多羅三藐三菩提（とくあのくたらさんみゃくさんぼだい）。
故知（こち）、 般若波羅蜜多（はんにゃはらみった）、 是大神呪（ぜだいじんしゅ）、 是大明呪（ぜだいみょうしゅ）、 是無上呪（ぜむじょうしゅ）、 是無等等呪（ぜむとうどうしゅ）、 能除一切苦（のうじょいっさいく）、 真実不虚（しんじつふこ）。 故説（こせつ）、 般若波羅蜜多呪（はんにゃはらみったしゅ）。
即説呪曰（そくせつしゅわつ）、 羯諦羯諦（ぎゃていぎゃてい）、 波羅羯諦（はらぎゃてい）、 波羅僧羯諦（はらそうぎゃてい）、 菩提薩婆訶（ぼじそわか）。 般若心経（はんにゃしんぎょう）

仏説・摩訶般若波羅蜜多心経
観自在菩薩、深般若波羅蜜多を行じし時、五蘊皆空なりと照見して、一切の苦厄を度したまえり。
舎利子、色は空に異ならず、空は色に異ならず。
色はすなわちこれ空なり、空はこれすなわち色なり。
受想行識もまたまたかくのごとし。
舎利子、この諸法の空相は、不生にして不滅、不垢にして不浄、不増にして不減なり。
この故に、空の中には、色もなく、受想行識もなし。
眼耳鼻舌身意もなく、色声香味触法もなし。
眼界もなく、乃至、意識界もなし。
無明もなく、また無明の尽くることもなし。乃至、老死もなく、また老死の尽くることもなし。
苦集滅道もなし。
智もなく、また得もなし。無所得を以ての故に。
菩提薩埵の、般若波羅蜜多に依るが故に、心に罣礙なし。
罣礙なきが故に、恐怖あることなし。一切の顚倒夢想を遠離し究竟涅槃す。
三世諸佛も般若波羅蜜多に依るが故に、阿耨多羅三藐三菩提を得たまえり。
故に知るべし、般若波羅蜜多のこの大神呪、この大明呪、この無上呪、この無等等呪を。
よく一切の苦を除き、真実にして虚しからず。
故に般若波羅蜜多の呪を説く。
すなわち呪を説いて曰く、
羯諦羯諦　波羅羯諦　波羅僧羯諦　菩提薩婆訶
般若心経

観音菩薩が、六波羅蜜（ろくはらみつ） を実践されている時、人間の心身を構成している５つのもの（物質的な肉体、苦楽の感覚、イメージ、意思、認識する主体）に固有の実体はないと知らされて、一切の苦しみを解決された。

舎利弗（しゃりほつ）よ。 物質的なものには実体がない。
では何もないかというとそうではなく、因縁が一時的にそろって物質的なものが生じているのだ。
つまり、物質は実体のないものであり、実体のないものが物質として生じているわけだ。
心身を構成する物質以外の心の４つの働き（苦楽の感覚、イメージ、意思、認識する主体）もまた同じである。

舎利弗よ、一切が空であるすがたというものは、因縁がそろったり離れたりするだけで、
無から有が生じたり、有ったものがなくなったりしているわけではない。
汚れているとか清らかというのも因縁によるもので、汚れた実体や清らかな実体というものもない。
因縁がそろったり離れたりしているだけで、何かが増えたり減ったりしているのでもない。

だから、すべては因縁によって生じている空なるものだから、今あると思っている物質も、因縁が離れればなくなって、別のものになってしまう。
今あると思っている苦楽の感覚、イメージ、意思、認識する主体という心の４つの働きも、因縁が離れればなくなって、別のものになってしまう。
認識の働きも、認識の対象も、認識の主体も、実体がない。

十二因縁の最初の無明にも実体がなく、無明が尽きるということも実体がない。
そこから始まって、十二因縁の最後の老死に至るまで実体がないし、老死が尽きることにも実体がない。
十二因縁のすべてに実体がないし、十二因縁が尽きることにも実体がないのである。

また、苦集滅道の四聖諦（ししょうたい）にも実体はない。

このように言うと、般若の智慧というのは、「一切が空ということだ」と思うだろうが、そのように頭で理解するようなものではない。
なぜなら何かを知ったり、得たりする私にも実体はないし、得る対象にも実体がないのだ。

菩薩は六波羅蜜を実践して高い悟りを開くとそのような境地に至り、心に煩悩がなくなる。
煩悩がなくなるから、恐怖がなくなる。
一切の逆立ちした考えも、妄想も離れて、究極の涅槃に入る。
過去、現在、未来の一切の仏も、そのように六波羅蜜によって仏のさとりを開かれたのである。

だから知るがよい。
この彼岸に渡る智慧の、
不可思議なまことの言葉、
明らかなまことの言葉、
この上ないまことの言葉、
並ぶもののないまことの言葉を。
六波羅蜜を実践し、彼岸に至る智慧を完成すれば、自分の苦しみも他人の苦しみも本当に除くことができる。

この故に智慧の完成のまことの言葉を説こう。
「羯諦羯諦　波羅羯諦　波羅僧羯諦　菩提薩婆訶」
この意味は、「仏道を求め、完成して、彼岸へ至り、仏のさとりを得た」ということである。