慈悲(じひ)の意味とは?

慈悲」とは、仏の心であり、仏の教えである仏教の目的です。
ところが私たち人間の心は、慈悲とは正反対です。
慈悲の心とは、一体どんな心なのでしょうか?

慈悲とは仏の心

まず、仏様の心は、大慈悲の心です。
お経にはこのように説かれています。

仏心とは大慈悲これなり
(観無量寿経)

仏心」とは、仏様の心のことですから、
仏様の心は、大慈悲の心です。

また、八宗の祖師といわれる龍樹菩薩は、『大智度論』にこう教えられています。
慈悲はこれ仏道の根本なり
(大智度論)
慈悲の心は、仏の道の根本でもあるのです。
慈悲は仏教で非常に重要な心なのです。

では、仏の心であり、仏道の根本である「慈悲」とはどんな心でしょうか?

慈悲とは抜苦与楽

慈悲とはどんな心かというと、「抜苦与楽」の心です。
」を抜苦、「」を与楽といわれることもあれば、
」を与楽、「」を抜苦といわれることもあります。

例えば『涅槃経』にはこう説かれています。
諸の衆生のために無利益を除く、これを大慈と名づけ、衆生に無量の利益を与えんと欲する、これを大悲と名く」(涅槃経)
不幸をなくすのが慈で、幸福を与えるのが悲、ということです。
これを分かりやすく、曇鸞大師はこう教えられています。
苦を抜くを『』という、楽を与うるを『』という
(浄土論註)
慈悲の慈が抜苦、悲が与楽と教えられています。

逆に龍樹菩薩は、こう教えられています。
大慈は一切の衆生に楽を与え、大悲は一切の衆生の苦を抜く
(大智度論)
ここでは慈悲の慈が与楽、悲が抜苦です。

このように「」を抜苦「」を与楽とされることもあれば、
反対に「」を与楽、「」を抜苦と教えられることもあり、どちらもあります。
いずれにせよ、慈悲とは抜苦与楽の心です。

では、抜苦与楽とはどんな心でしょうか?

抜苦与楽とは

抜苦与楽」とは、まず「抜苦」とは苦しみを抜いてやりたいという心です。

苦しんでる人を見るとじっとしておれなくなります。
その人の苦しみをとても見過ごすことができない、何とかその苦しみを抜いてやりたいというのが抜苦の心です。

たとえば、子供が夜中に熱を出して苦しんでいると、親はとても見ていられません。氷で頭を冷やしたり、薬を飲ませたり、苦しみがひどければ夜でも病院に連れて行きます。
苦しみを見ていられず、何とか抜いてやりたいというのが、抜苦の心です。

次に「与楽」とは、楽しみを与えてやりたいという心です。
親がでかけた時に、子供の好物の美味しいお菓子が出されます。
そんな時、家に持って帰って子供にやれば喜ぶだろうなと思います。
親も好きなので自分も食べたいのですが、それよりも我が子が喜ぶ姿が見たいと思って、持ち帰ります。
このような楽しみや喜びを与えてやりたいという心が与楽の心です。

ですから、慈悲とは苦しみを抜き取って楽しみを与えてやりたい心です。
ところが、この心は私たちにはない心ですから、「慈悲」という字は、「茲心非心」と書いてあるのです。
これは「この心、心に非ず」と読みます。
他人の苦しみを抜いて、楽しみを与えてやりたいという慈悲の心は、私たちの心にはないのです。
仏教を聞かなければ、私たちは慈悲の心があるように自惚れていますが、真実の自分の心が知らされれば、慈悲のかけらもなかったと知らされます。

では私たちの心はどんな心なのでしょうか?

慈悲の反対の私たちの心とは

私たちの心は、慈悲の正反対です。
同じ志望校を受験して、友人だけ合格したとか、友人の子供だけ合格したらどうでしょう。
友人は苦しい受験勉強の苦労が実って合格したのですから、一緒に喜べばいいのですが、なかなか素直には喜べません。
「どうしてあいつだけ。カンニングしたか裏金を使っているのではないか?」
という心が起きてきます。

同じ会社でも、同僚や、後輩が自分より出世したらどう思うでしょうか。
口では「おめでとう」と言いますが心では他人の幸せが面白くありません。

逆に、仕事に失敗して役職を解任され、苦しんでいる同僚がいたらどうでしょう。
「そんなこともあるよ」と言いながら、痛くもかゆくありません。
ほくそえむ心が出てきます。

これを愚痴の心といいます。
愚痴とは、因果の道理が分からない心です。
私たちは、自分以上に幸せな人をみると、因果の道理からすればその人のたねまきによる結果ですから、喜ばないといけないのですが、自分はたねまきもせずに嫉妬したり、ねたんだりします。
逆に自分以上だったのに失敗した人をみると、因果の道理からすれば、本来は自分が努力して、向上しないといけないのですが、他人の失敗を喜んだり、面白がる汚い心が出てきます。

私たちの心は、そんな愚痴の塊ですから、慈悲の心とは正反対です。
他人に幸せを与えるどころか、幸せから足をひっぱり、苦しみを抜くどころか、苦しんでいるのを見て喜ぶのです。
では仏の慈悲とはどんな心なのでしょうか?

小慈悲と大慈悲の違い

人間の慈悲は、「小慈悲」といい、近くの縁のある人にしかかからない小さな慈悲ですが、仏の慈悲は、「大慈悲」といわれます。
これを『涅槃経』には「無縁の慈悲」と説かれ、近くに苦しんでいる人がいなくても、たとえ何の縁もなくても、すべての人の苦しみを抜いて、幸せを与えてやりたいという慈悲の心を起こされるのです。

人間の器の大きさは、どれだけ多くの人の幸せを考えられるかによると言われます。
自分の幸せだけしか考えないという人は器の小さな人です。
少し広くなって自分の他にも、家族や近くの人の幸せを考えるようになると、器が大きくなります。
もっと広がって、友人や、会社など自分が所属しているグループの幸せを考えるともっと器の大きな人です。
さらには、日本国民全員の幸せや、世界人類の幸せを考えている人は最大級に器の大きな人です。

人間は遠くの知らない人のことなどとても考えられないのですが、仏の大慈悲は、大宇宙のすべての人にかかっています。
ですから、もしあなたが苦しんでいるのなら、あなたの苦しみは私の苦しみ。
とても見てはおれない、という抜苦の心を起こされます。
そしてあなたが安らかで喜んで、幸せになってくれたら、それが私の喜び。
どうにかしてあなたに幸せになってもらいたい、という与楽の心を起こされます。
仏様にとっては、すべての衆生の苦しみが自分の苦しみであり、すべての衆生の幸せが自分の幸せなのです。

私たちは自分の苦しみを抜いて欲しい、自分が幸せになりたいと、自分のことしか考えていないのに、大慈悲の仏様は、すべての人は苦しんでいる、とても見てはおれない、一人残らず苦しみを抜いて、すべての人に幸せになってもらいたいと願っておられるのです。

ですから、仏の教えである、仏教の目的は、抜苦与楽です。
では仏教では、どんな苦しみを抜いて、どんな楽しみを与えるのでしょうか?

私たちの抜いて欲しい苦しみ

苦しみといっても色々な苦しみがあります。
私たちが苦しんでいるのは、まずはお金がないことです。
お金が足りなくて欲しいものが手に入らずに苦しみます。
もっとお金を手に入れて苦しみを抜いて欲しいと思います。

また、病気に苦しんでいる人もあります。
生まれつきの病気にも悩みますが、誰しも生きて行けば、色々と都合の悪いところが出てきます。
そして、治ることのない病気と死ぬまで付き合わないといけなくなって苦しみます。
この病気の苦しみを抜いてくれたらと思います。

また、人間関係にも苦しみます。
周りの人から無視されたり、かげで悪口を言われて苦しみます。
職場の上司と部下の関係でもストレスを感じ、家族の間でも、けんかになって人間関係で苦しみます。
こんな人間関係の苦しみからも解放されたいと思います。

このように私たちは、お金がないとか、
最近体に悪いところがあるとか、
しかも、誰も私のことなんか分かってくれない、
孤独で寂しいから、優しく慰めて欲しい、と言って、
色々なことに気を使ったり、悩んだりして苦しんでいます。

そして、どうしたらもっとお金が手に入るかとか、
人に言えない病気を何とかしてもらいたいとか、
分かってくれる友人や恋人が欲しいという救いを求めています。

私たちの苦しみの根っこ

ところが、仏様が抜こうとしておられるのは、このような苦しみではありません。
なぜなら、このような苦しみは、抜いても抜いても一時的で、また同じような苦しみが起きてくるからです。

例えば、お金のない人に、お金をあげても、その時は何とかしのげますが、またすぐお金が足りなくなります。
病気の人の病気を治しても、それは一時的で、また別の病気になります。
その時の人間関係がよくなっても、人の心は変わりやすいので、またいつどうなるか分かりません。

このような生きて行く上での生活上の苦しみは、永遠になくしきることができない苦しみなのです。

たとえるならば、人生は、苦しみの花咲く木のようなものです。
苦しみの花が咲いている枝を切ると、養分が別の枝へ行ってまた違う苦しみの花が咲きます。
その枝を切ると、また養分が違う枝へ行って苦しみの花を咲かせます。
切っても切っても、次から次へと苦しみの花が咲くのです。

ところが、この苦しみには、それを生み出す本になっている、根っこがあります。
仏の慈悲は、私達の苦しみや悩みの根本を、ばっさりと切り倒すことを目的としているのです。

このことをお経には、こう説かれています。
もろもろの生死勤苦の本を抜かしめたまえ
(大無量寿経)
もろもろの生死勤苦(しょうじごんく)の本」とは、私たちを苦しませる根っこのことで、苦悩の根元のことです。
苦しみを根本から抜くことを目的とされているのが仏の慈悲のです。

本当の慈悲とは

ですから仏の慈悲によって、抜くといわれる苦しみは、
いつも私たちが苦しんでいるお金や病気などを治そうという
一時的な生活苦ではなく、私たちの苦しみの根っこである苦しみ悩みの根本原因です。
それを徹底的に調査して抜き去ってみせるということです。

仏の慈悲によって与えてやるという楽しみは、永遠に変わらない幸せです。

このように、本当の慈悲とは、一時的に苦しみを抜いて続かない楽しみを与えるのではなく、苦しみの根元を抜いて、変わらない幸せにする、ということなのです。

そして、このあらゆる苦しみの根本原因である苦悩の根元を断ち切られれば、小慈悲さえもない私たちが、そのまま絶対変わらない絶対の幸福になれるのです。

ではその苦悩の根元とは何か、仏教の真髄ですので、小冊子とメール講座にまとめました。
今すぐ以下から読んでみてください。

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